Вильгельм ван Бракель. Признаки христианской жизни

Пояснение

Данный отрывок представляет собой попытку компиляции фрагментов книги Вильгельма ван Бракеля «Разумное служение христиан», текст которой находится в открытом доступе. Работа не закончена.

 

Краткое предисловие компилятора

 

На протяжении последних пятнадцати лет часто приходится говорить о выявившейся в наше время проблеме в нашей церковной пастырской практике. А именно: нынешняя церковная педагогика предлагает православным христианам только практику начального воцерковления, а всё дальнейшее течение христианской жизни является воспроизводством этой практики, и ничем более. Получается хождение по кругу и расцерковление. Для этого есть идеологические обоснования: 1) учение свт. Игнатия Брянчанинова «только о покаянии», и 2) вообще начётнически-святоотеческое, очень «суженное» направление церковной дидактики. Скажем, св. отцы (Афанасий Великий, Иоанн Дамаскин, да, собственно, каноны св. Церкви) предлагают для новоначального научения библейскую книгу Иисуса, сына Сирахова. Современная церковная педагогика на Священном Писании вообще не делает акцента (наоборот, неким образом «предостерегает» против погружения в него), а в качестве основного источника познания духовности предлагает (условно) «Душеполезные поучения аввы Дорофея». Это прекрасная книга, спору нет, – но для монахов, в ряду иной церковной письменности, и в контексте Писания; всё это у нас пропадает. В результате норма внешнего и поверхностно-аскетического новоначального воцерковления становится у нас нормой всей христианской жизни. А незнание Писания, отсутствие традиции его должного церковно-практического восприятия, плюс провинциалистская, культивируемая замкнутость православия на самом себе и его фактическая неразвитость, некоторое «зацементирование» на уровне поздней античности приводят к тому, что важный принцип христианской жизни – развитие (рост дерева, вскисание теста, «оставление младенческого» и т. д.) – никак не реализуется в жизни христиан. В результате христианская церковность не выполняет своей задачи – научению богообщения во Христе и возрастания в нём, – и на пустое место приходит политиканство и прочее, всем сегодня так хорошо известное совсем не христианское содержание (при этом в обёртке христианства, что привносит нетерпимую ложь в Церковь).

Покаяние – необходимый начальный этап духовной жизни во Христе. Но сводить к покаянию всю эту жизнь – тяжкая дезориентация, извращение возвещения Церкви. Из Писания мы видим следующие этапы христианской жизни:

        1) обращение, покаяние, оправдание;

        2) новое рождение свыше и усыновление Богу, –

        3) признаком чего, и одновременно критерием и регулятором духовной жизни является мир с Богом;

        4) некий духовный брак души и Христа.

Это всё необходимо пояснить.

Во-первых, всё это должно осуществляться в непременном контексте живой веры. Но вера в православной практике как-то «выносится за скобки»; разумеется, она считается фундаментом христианской жизни, но именно фундаментом, который раз и навсегда дан, и о котором можно забыть как о повседневном источнике жизни. Повседневным источником жизни считается покаяние («видение своих грехов как песок морской») и подвиг «борьбы со страстями», аскетическое подвизание; из-за умолчания о вере всё это – с очевидным «пелагианским» акцентом. «Механизмы веры» (употребим такое выражение) и их действие православному христианину, как правило, не знакомы.

Во-вторых, в православной педагогике отсутствует учение (и, соответственно, пастырская методология) о двух принципиально важных вещах, о которых прямо свидетельствует Писание: а) о новом рождении во Христе, о рождении свыше (Ин. гл. 3) и б) о внутреннем индивидуальном руководстве Божием (1 Ин. 2, 20; 27). У нас считается, что новое рождение свыше христианин получает автоматически с таинствами Крещения и Миропомазания. Это так, если крестится взрослый, уже уверовавший человек. В случае же крещения младенцев никакого нового рождения не происходит. Свт. Феофан писал мимоходом, что, придя в юношеский возраст, христианину надлежит сознательно возобновить для себя обеты Крещения; но как таковых учения и практики нового рождения свыше у нас нет. Что касается руководства Божьего, то нашей аскетикой это прямо воспрещается, как «путь к прелести».

В-третьих, развороту христианина в эту сторону препятствует сложившееся представление о Боге скорее как не о библейском Господе, а как о неоплатоническом божестве; от этого в жизни христианина очень много «механики», которая выражается прежде всего в том, что Бог и практика богообщения воспринимаются как храмовое божество и, соответственно, храмовое благочестие, плюс «самодеятельная», «генерализированная» аскетика. Это кардинальная дезориентация и фатальная подмена подлинного возвещения Христовой Церкви.

Всё это заставляет христианина оставаться только при начале церковной жизни; при покаянии, внешней обрядности и «отсечении своей воли перед батюшкой»; вся жизнь так и проходит. «Продвинутые» христиане (без иронии) как за спасательный круг схватились за возвещение митр. Сурожского Антония о «встрече» (со Христом); но встреча – это тоже только начало; за «встречей» должен последовать «брак», причём не как «медовый месяц», а как повседневность жизни со Христом и во Христе. Но практики, педагогики, методологии этой повседневности у нас нет. Есть практика одного и того же храмового благочестия и новоначальнической покаянно-аскетической идеологии. Но жизни в таких условиях – развития жизни – быть не может. Для ищущего Бога христианина вся эта начально-поверхностная церковность через какое-то время «вырабатывается», перестаёт его питать и т. д., а ничего другого ему не предлагается. Итог – расцерковление, отход от Церкви.

В этих обстоятельствах приходится обращаться к традиционной аскетике Западной Церкви, которая как раз вполне проработала вопросы, не затронутые православием. В ней нет излишнего акцента на храмовое благочестие (хотя оно, конечно же, не отрицается), и гораздо большее внимание уделяется личному руководству Бога. В восполнение вышеназванных лакун читателю предлагается скомпилированные и отчасти переработанные мною фрагменты книги Вильгельма ван Бракеля (1635–1711) «Разумное служение христиан» (1700 г.). Вильгельм ван Бракель – сын великого деятеля Голландской «Второй Реформации» Теодора ван Бракеля, пастор и систематик реформатско-пиетистского учения. Русская книга издания 2008 года («Разумное служение христиан», б/м) переведена не с голландского, а с английского языка; переведена (на мой взгляд)  стилистически не вполне корректно. Поскольку текст книги находится в свободном доступе, и некоммерческое его использование не ограждено авторским правом, то я свободно пользуюсь им.

Игумен Петр (Мещеринов) 

 

 ВИЛЬГЕЛЬМ ван БРАКЕЛЬ. РАЗУМНОЕ СЛУЖЕНИЕ ХРИСТИАН

 

I

О вере

                                                                 Без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11:6)

                                                                    Праведный верою жив будет (Рим. 1:17)

 

I. Определение веры

При размышлении о вере нужно всегда иметь в виду, что есть риск совершить серьёзную ошибку, если воспринимать термин «вера» так, как мы привыкли его понимать на нашем «бытовом» языке, а не на языке Священного Писания, где «вера» обозначает не всегда одни и те же вещи. В Библии это слово употребляется во многих случаях, которые по своему характеру совершенно отличаются друг от друга.

1) Иногда это слово подразумевает верность человека в исполнении его обещаний: …неверность их уничтожит ли верность Божию? (Рим. 3:3).

2) Иногда слово «вера» относится к доктрине веры: Имея веру и добрую совесть… (1 Тим. 1:19).

3) В некоторых случаях это слово также относится к исповеданию истин, которым мы верим: …вера ваша возвещается во всём мире (Рим. 1:8).

4) Чаще же всего под словом «вера» подразумевается особое состояние человеческой души, когда она верит тем или иным истинам Священного Писания. Касаясь такой веры, Писание говорит о её четырёх видах, а именно, об исторической (интеллектуальной) вере, чудодейственной или сверхъестественной вере, вере «естественного человека» (или «внешней» вере) и вере спасающей, или оправдывающей. Все эти виды веры отличаются друг от друга, хотя и именуются одним и тем же словом «вера».

Это различие должно быть очень хорошо определено, так как в противном случае человек может быть введен в заблуждение внешним звучанием этого слова, в то время как здесь, в этой книге, мы будем рассматривать только спасающую веру.

II. Виды веры

1) Историческая (или интеллектуальная) вера получила своё название потому, что она имеет прямое отношение к знанию человеком истории Слова Божьего (то есть интеллектуальному знанию событий, содержащихся в нём); она признаёт и принимает эти исторические события, как истину. Однако на людей, имеющих такую веру, но лично не переживших этих событий, последние оказывают не больше влияния, чем события обычной мирской истории. Они не волнуют их сердце и в некоторых случаях даже не побуждают их исповедовать истину. О такой вере говорится в следующих местах Священного Писания:

Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2:19);

Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь (Деян. 26:27).

2) Чудодейственная, или сверхъестественная вера — это искреннее убеждение человека, произведённое в нём непосредственным воздействием на него Самого Бога, когда Бог сверхъестественным образом либо даёт ему какое-то Своё повеление, либо же Сам производит в человеке то или иное расположение сердца. Сюда же относятся многочисленные в истории Церкви случаи чудотворений. Власть совершать чудеса не присуща природе человека, но Сам Бог совершает их Своей всемогущей властью посредством чудодейственной веры человека. Это мы можем увидеть, рассматривая следующие места Священного Писания:

Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас (Мф. 17:20);

И имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять…  (1 Кор. 13:2);

Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить (Деян. 14:9–10).

Такая сверхъестественная вера была особенно широко распространена во дни Христа и апостолов для того, чтобы подтвердить истинность Евангелия.

3) Вера естественного человека, или «внешняя» вера — это знание человеком евангельского истины и согласие его с ней, как с подлинной истиной. Такое знание производит внутри человека некоторые естественные побуждения, влияющие на влечения его души, на исповедание им этих истин вместе с Церковью, на его внешнее поведение, которое согласуется с теми истинами, которые он исповедует. Всё это имеет место; однако при этом у такого человека может отсутствовать подлинное единение со Христом, которое, собственно, только и приводит к оправданию, освящению и спасению. Нижеприведённые отрывки Священного Писания говорят именно о такой вере:

А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется (Мф. 13:20–21);

Ибо невозможно — однажды просвещённых, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием (Евр. 6:4–6);

Ибо если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого (2 Петр. 2:20).

Немного позже мы более обстоятельно коснемся различия между «внешней» и спасающей верой.

4) Наконец, есть спасающая вера, которую также называют оправдывающей. Оба эти определения имеют отношение к цели, достигаемой подобной верой, которая в своей сущности отличается от трёх других упомянутых нами видов веры. Этот вид веры мы и будем обсуждать далее.

Таким образом, мы исключили всякую неопределенность относительно слова «вера».

III. Источник веры

В человеке есть предрасположенность или склонность к вере. Однако все усилия человека, направленные на то, чтобы достигнуть веры, ни в малейшей мере не могут быть достаточными для того, чтобы приобрести возможность достигнуть её на самом деле. Бог от начала даёт человеку веру, Бог её потом сохраняет и умножает, и Бог же завершает её. Тот, кто желает иметь веру, должен испросить её у Бога и ожидать её от Него. Тот же, кто уже имеет её, должен с благодарностью признавать, что он получил её от Бога, и ему надлежит затем молитвенно ожидать, что Он же и преумножит её.

IV. Знание истин веры необходимо

Хотя и существуют библейские доктрины, которые находятся за пределами разумения естественного человека (например, о троичности Бога, о сочетании божественной и человеческой ипостасей в личности Иисуса Христа и др.), —  тем не менее, знание библейских истин крайне важно для христианина. Мы имеем в виду то знание, посредством которого он знакомится с такими открываемыми в Писании истинами, которые он может постичь своей душой и относительно которых он может иметь достаточное и правильное понимание, ибо эти истины освещены большим или меньшим количеством духовного опыта.

Во-первых, тот факт, что знание необходимо для веры, очевиден из понимания того, каким образом вера зарождается в человеке. Она рождается через слышание Слова Божия, как и написано: Итак, вера от слышания, а слышание от Слова Божия (Рим. 10:17).

(Однако также очевиден и тот факт, что Слово Божие само по себе не может принести плода, и что человек не может получить веру от слышания слова до тех пор, пока он не уразумеет его, как и написано: Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне (Ин. 6:45)).

Во-вторых, так как каждый верующий обязан исповедовать Иисуса Христа (Мф. 10:32), и так как он также обязан давать отчёт о своей вере (1 Петр. 3:15), совершенно необходимо, чтобы он имел знание тех истин, в которые верит. Он не сможет ни исповедовать того, ни отчитываться в том, чего он не знает.

Придерживаясь той точки зрения, что знание является неотъемлемым элементом веры, мы не говорим, однако, что вера эквивалентна знанию. Мы также не говорим, что человек верит истине просто на том основании, что он знает и принимает её. Мы также не говорим, что знание и вера — это одно и то же. Однако мы утверждаем, что знание доктрин, и указаний на эти доктрины в Слове Божьем является необходимым условием для полноценной жизни веры.

И, разумеется, говоря о знании веры, мы имеем в виду не одно интеллектуальное, отвлечённое познание истин веры. Необходимо сердечное согласие с ними, внутреннее личное признание их достоверности — не только всего того, о чём Бог говорит в Своем Слове, но, в особенности, того, что Бог открыл относительно Своего Сына и спасения, совершённого Им ради нас.

V. Сущность спасающей веры

(В нижеследующих рассуждениях, когда мы говорим, что «вера не является такой-то и такой-то добродетелью», мы отнюдь не принижаем названные добродетели, а лишь выясняем их точное соотношение с верой.)

Начнём с рассмотрения того, в чём сущность подлинной веры не заключается.

Во-первых, вера не заключается в любви. Любовь не составляет сущности веры, так как:

1) вера и любовь — две различные добродетели. Апостол Павел говорит: А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1 Кор. 13:13). Очевидно, что одна добродетель не может быть сущностью другой добродетели.

2) Любовь — это плод веры. Писание говорит: Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5:6).

Таким образом, вера не извлекает свою действенность из любви, но сама даёт действенную силу проявлениям любви, а вслед за ней – и всем добродетелям, поскольку делание всех добродетелей проявляется через любовь.

Во-вторых, вера не состоит только в просто послушании Богу и в просто соблюдении человеком Божьих заповедей, ибо по своей сущности она выше упомянутых добродетелей. Вера коренным образом отличается от дел (Рим. 4:2–3). В вопросе оправдания человека его дела и вера отделены друг от друга. Об этом говорят следующие библейские тексты: Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3:28); Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела (Иак. 2:18), и др. Истинная вера — это источник дел. Добрые дела являются плодами веры и её характерной чертой.

Но, констатируя эти истины Писания, мы вовсе не утверждаем, что вера может существовать без любви. Когда человек подлинно уверует, он становится всецело увлечённым общением со Христом. Он радуется тому, что обретает спасение, прощение грехов и Духа Святого, Который освящает его. Верою приняв Христа, будучи подлинно соединённым с Ним верою, он ощущает, что в нём загорается ответная любовь ко Христу, как и написано: Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1 Ин. 4:19); он всем своим сердцем охотно желает быть послушным Богу и исполнять Его заповеди. И, таким образом, вера его начинает источать дела любви. Отсюда очевидно, что там, где отсутствуют добрые дела — отсутствует и истинная вера. Апостол Иаков так говорит об этом: Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2:26).

В-третьих, сущность веры не состоит в том, чтобы просто веровать, что Христос является моим Спасителем. Уверенность человека в том, что Христос является его Спасителем, является плодом и составной частью веры. Но такая уверенность у разных людей может отличаться по своей силе или степени, а может и полностью отсутствовать. Здесь необходимо добавить, что многие «внешние» верующие нередко полностью уверены в своем спасении, и у них нет ни малейших сомнений относительно того, что Христос является их Спасителем и что Он умер за их грехи. Тем не менее, они не имеют истинной веры и в последний день увидят себя обманутыми (Лк. 13: 25–27) . Истинная же вера пребывает непоколебимой независимо от наличия или отсутствия субъективной уверенности в своём спасении, и тот, кто обладает ею, остаётся истинным верующим.

Таким образом, из этого следует, что истинная вера не заключается в том, чтобы просто веровать, что «Христос умер за меня».

В-четвёртых, сущность истинной веры также не состоит в просто стремлении иметь Иисуса Христа своим Спасителем. Да, человек в своей душе постигает истину и осознаёт необходимость и желательность иметь Иисуса Христа своим Спасителем. Однако нередко это внутреннее желание сфокусировано только на самом вопросе, и человек не замечает сопутствующих исполнению этого желания обстоятельств. Так бывает, когда человек встаёт перед необходимостью отказаться от греховного образа жизни, когда он должен поистине искать Христа (и делать это постоянно), когда он должен по-настоящему вступить в завет со Христом и только в Нём одном находить свою отраду. Он также должен относиться к греховному миру, как к своему врагу — и поэтому ему необходимо свидетельствовать против этого мира, он должен вступить с ним в сражение и быть готовым ради Христа претерпеть скудость, уничижение, преследования и насмешки.

Однако подобная перспектива не устраивает большинство людей, и поэтому они уходят от Христа из-за всего того, что связано с исповеданием Его имени здесь, на земле. Такие люди добровольно снова подпадают под власть своих похотей. И, в таком случае, их желание иметь Христа своим Спасителем ничем не лучше стремления пророка Валаама, сказавшего некогда: Да умрёт душа моя смертию праведников, и да будет кончина моя, как их! (Числ. 23:10).

Конечно, желание иметь Христа своим Спасителем может носить и совершенно другой характер; то есть, оно может исходить от самого искреннего отношения ко Христу, когда человек объявляет и открывает перед Господом Иисусом своё сердечное стремление к Нему и Его благам, решительно отвергая всё остальное, что есть в этом мире, и жаждая принять Его верою, как своего Спасителя, по слову Писания: Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром (Откр. 22:17). — Но, относительно природы веры, нужно сказать, что это желание человека придти к Богу не предшествует проявлению в нём веры, а является также неким плодом её, поскольку там, где присутствует искреннее стремление к Богу, там также присутствует и истинная вера.

В-пятых, сущность истинной веры не заключается также в простом согласии человека с истинами Евангелия. Человек может иметь очень ясное понятие обо всех тайнах веры, то есть он может понимать духовные истины и желать их познавать. Пусть он с полной уверенностью соглашается с ними, как с истинами, и с тем, что их познание является весьма желательным для него, — тем не менее, такое согласие человека никогда ещё не было подлинной верой.

Безусловно, это правда, что у истинных верующих также есть и знание истины, и согласие с нею, но они не успокаиваются на этом. Они знают и чувствуют, что это ещё не делает их сопричастниками Христа, и поэтому они идут дальше такого «внешнего» согласия — к тому, чтобы, образно говоря, «присвоить» себе своей верой Христа. Они покоятся в Нем, вверяют Ему свою душу и тело для того, чтобы Он оправдал и спас их, и совершил и многое другое. Следовательно, если человек имеет только лишь знание евангельских истин и только лишь согласие с ними, но не более, то он должен знать, что у него присутствует в душе всего лишь историческая и «естественная» вера.

Таким образом, сущность подлинной веры не состоит в тех пяти пунктах, которые были перечислены нами выше. Но теперь мы должны рассмотреть — в чём же тогда, собственно, она заключается?

VI. Продолжение предыдущей главы

Истинная спасающая вера заключается не просто в согласии человека с обетованиями Евангелия, а в его искреннем доверии Христу в том, чтобы через Него получить спасение, которое даётся на основании добровольной жертвы Христа и обетований, провозглашённых для тех, кто вверяет себя Ему. Истинность вышеупомянутого утверждения очевидна по причинам, приведенным ниже.

Во-первых, это очевидно из самого названия веры. Там, где мы употребляем в нашем обыденном языке термины «вера», «веровать», в Писании стоят слова, означающие «вверить себя кому-то» или «иметь уверенность в чём-то».

Во-вторых, Священное Писание приписывает веру сердцу (а не интеллекту) человека. Об этом говорят следующие библейские тексты: Потому что сердцем веруют к праведности (Рим. 10:10); …если веруешь от всего сердца, можно [креститься]. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий (Деян. 8:37),  и мн. др. — Таким образом, сердце, или воля человека как бы «активизирует» веру, что проявляется в том, что человек безоговорочно вверяет себя Христу.

В-третьих, если бы основное действие веры человека заключалось только в его простом согласии с истинами библейских обетований, то из этого следовали бы нижеприведённые выводы:

1) Человек, в этом случае, мог бы верить спасающим образом и без принятия им Христа и без доверия Ему. Он мог бы чувствовать себя достаточно уверенно даже и тогда, когда он будет просто понимать, признавать и соглашаться с тем, что Христос является его Спасителем — в той мере, в какой он имеет желание быть спасённым. Но без живого союза и общения со Христом как возможна спасающая вера?

2) В этом случае сущность спасающей веры не отличалась бы от сущности исторической веры. Они обе были бы эквивалентны друг другу, ибо историческая вера также заключается в согласии человека с достоверностью божественных обетований. Аналогичным образом и бесы в проявлении своей веры соглашаются с божественными обетованиями (Иак. 2:19), как это делают и необращённые люди. Это очевидно из Писания и является общеизвестным библейским утверждением.

3) Кроме того, несомненным фактом является то, что если человек искренно не обратился к Богу и не доверился Христу (что, собственно, и является спасающей верой), то интеллектуально-историческая вера такого человека не является действенной. Никогда человек не сможет прийти к заключению, исходя только из факта наличия у него веры, истинно он верует или нет. Сделать это заключение можно только по плодам (Мф. 7:20).

В-четвёртых, отталкиваясь от только что приведённого изречения Евангелия, можно сказать, что главный и сущностный плод веры — то, что она соединяет душу со Христом; она усваивает себе библейские обетования, как те обетования, которые даны непосредственно для неё; она удовлетворяет требованиям совести человека и даёт ему свободу приближаться к Богу и обращаться к Нему, как к своему Отцу (Еф. 2:17; Ин. 3:36; Рим. 5:1; Еф. 3:12). В то же время простое согласие человека с истинностью библейских обетовании не порождает такого соединения со Христом и, как следствие, всецелого вверения всего себя Ему, а, скорее, рождает только «внешнее» доверие к словам Христа. Но простое согласие с истиной не является ещё спасающей верой; оно не даст вам такую свободу, чтобы воскликнуть: Авва, Отче! (Рим. 8:15).

В-пятых, противоположностью спасающей вере является не отказ от истин веры, но сомнение во Христе, нежелание положиться и опереться на Него. Приведём подтверждающие этот тезис отрывки из Священного Писания:

Маловерный! Зачем ты усомнился? (ответ испугавшемуся Петру) (Мф. 14:30);

Где вера ваша? (в ответ на страх учеников) (Лк. 8:25).

Как видим, здесь вера противопоставляется страху. Следовательно, истинная вера заключается не в простом согласии человека с истиной, а в его всецелом доверии Господу.

Исходя из всего вышеизложенного мы можем сделать следующий вывод: спасающая и оправдывающая вера заключается в перемещении взгляда души, которая удручена своим жалким состоянием и желает примирения с Богом, сердечного мира, святости и славы — от себя ко Христу. Вера заключается в принятии Того, Кто предлагает Себя человеку; Кто зовёт и приглашает к Себе каждого грешника, и к этому добавляет обещание, что всякого приходящего к Нему Он не изгонит вон (Ин. 6:37). И, наконец, она заключается в том, что душа полагается на Него, как на всемогущего, истинного и верного Спасителя. Итак, подлинный акт веры состоит не в простом согласии человека с истинами и обетованиями Писания, а в его сердечном доверии Иисусу Христу, а также в том, что человек вверяет Ему себя самого.

(Здесь же следует сказать и о выражении «принять Христа», «принять сердцем Спасителя», которое мы часто используем в данной книге. Оно означает как раз не что иное, чтобы движением сердечной веры всецело вверить себя Господу и препоручить Ему всего себя и все свои внешние и внутренние обстоятельства, от самых важных — таких, как вопросы спасения, своей духовной жизни, молитвы и т. п., до самых мелких, повседневных и бытовых.)

VII. Сопоставление спасающей веры и веры внешнего, естественного человека

Теперь рассмотрим сходства и различия, существующие между спасающей и «внешней» верой.

Предварительно констатируем, что наличествует несомненная схожесть между интеллектуально-исторической и «внешне-естественной» верой. Предметом веры в обоих случаях является Слово Божье. Знание Божественных истин является необходимым для обеих, и согласие с достоверностью Слова Божия составляет их сущность.

Тем не менее, существует огромное различие между спасающей и «внешней» верой, которые обе включают в себя интеллектуально-историческую веру.

Во-первых, это то различие, которое касается просвещения разума человека. «Внешняя» вера рассматривает и знает истины только с формальной стороны, то есть с точки зрения буквы, и видит их как бы в ложном свете. Но она не воспринимает истину в её сущности. Истинные верующие, наоборот, имеют просвещённые очи сердца (Еф. 1:18); в них пребывает ум Христов (1 Кор. 2:16); они учатся у Него (Ин. 6:45), так как истина — в Иисусе Христе (Еф. 4:21).

Во-вторых, «внешние» верующие не имеют благодатно-доброго сердца, — оно так и остается у них земным, непригодным для того, чтобы приносить духовные плоды (Лук. 8:14). Такое сердце противопоставляется доброму и чистому сердцу (Лук. 8:15). По своему падшему естеству всякий человек имеет сердце каменное. При возрождении такое сердце устраняется и Бог даёт человеку вместо каменного сердце плотяное (Иез. 36:26).

У «внешних» верующих каменное сердце остаётся прежним и не меняется. Кем бы ни были такие верующие и что бы они ни делали, — поскольку они не обратились искренне к Богу, то все дела их исходят от падше-природного естества, а их сердца не очищены послушанием истине (1 Петр. 1:22). В то же время истинные верующие имеют новое сердце, сердце плотяное, которое очищено верою (Деян. 15:9). Таким образом, сердце «внешнего» верующего является мёртвым по своей сущности, а сердце истинного верующего является подлинно живым.

В-третьих, временные верующие не имеют никакого понятия о союзе со Христом по вере. Они фактически не верят во Христа, они не обратились всем сердцем к Нему, они не вверили Ему свои души для того, чтобы быть оправданными и освящёнными. Они не знают никаких переживаний, связанных с актом вверения себя Христу, они не желают непрестанного союза с Ним и не стремятся к нему. Они придерживаются общепринятого среди «внешних» верующих мнения, согласно которому они обязательно будут спасены, и для обретения спасения им нет необходимости испытывать духовную борьбу, исследовать своё сердце, иметь любовь и стремление к тем вещам, которые составляют сущность спасения, — и такое мнение вполне их устраивает. Они бесконечно убеждают себя в том, что на самом деле попадут на небеса[1].

Таким образом, «внешние» верующие похожи на неразумных дев, у которых не было масла в их светильниках, но которые желали войти на брачный пир, однако пришли слишком поздно (Мф. гл. 25). Когда они обнаруживают, что были обмануты своими иллюзиями, то убеждают самих себя, что всё-таки их должны впустить на пир, и поэтому они говорят: Мы ели и пили пред Тобою (Лк. 13:26). Другие также скажут в тот день: Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Мф. 7:22)…

В то же время истинные верующие, созерцая дары завета со Христом, которые они видят благодаря изливаемому на них благодатному свету, принимают свидетельство истинного Бога, как безошибочную истину, будучи охвачены великим желанием быть причастниками этих даров и зная, что ни один человек не может стать таким причастником иначе, кроме как через Иисуса Христа. По этой причине истинные верующие подлинно принимают Христа (Ин. 1:12), отдают себя самих Господу (2 Кор. 8:5), уповают на Него (Пс. 2:12), полагаются на Него, утверждаются на Нём и всецело вверяют себя Ему (Пс. 9:11; Пс. 70:6; Иер. 17:7).

В-четвёртых, радость «внешних» верующих не имеет корня. Христос говорит о таковых людях: …когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня (Лук. 8:13). Да, когда «внешние» верующие слышат и уразумевают тайны Евангелия, когда они видят, как его обетования прекрасны, то у них появляется желание усвоить их себе — иметь прощение грехов, дружбу и благоволение Бога, иметь Христа Спасителем, быть в Церкви среди благочестивых людей, а впоследствии взойти на небеса. Для них это действительно превосходные вещи. Понимать Слово Божье, уметь говорить о нём и благодаря этому приобрести уважение и быть любимыми благочестивыми людьми — всё это также является в наивысшей степени желанным для них, и в этом они находят свою сладостную отраду. И так как они представляют себя причастниками всего этого, то потому и радуются. Но при всём том «внешние» верующие не имеют корня, так как у них природное, каменное сердце. Поэтому Слово Божье не может глубоко проникнуть в это сердце и пустить там корень, и вся активность таковых христиан имеет всего лишь поверхностную природу.

У истинных же верующих почва сердца является разрыхлённой и глубокой. Такое сердце в результате многих пережитых этими верующими беспокойств, огорчений и неуклонной духовной борьбы вспахано Словом Божьим; и поэтому это Слово падает в их плотяное, мягкое и податливое сердце. В результате этого такой христианин глубоко укореняется и утверждается в Иисусе Христе (Кол. 2:7), благодаря чему он может возрастать в Нём. Это возрастание, в свою очередь, производит в таком сердце подлинную радость, хотя эта радость в неодинаковой мере проявляется у разных христиан. Таким образом, истинные верующие имеют радость в Господе и отраду в Нём, что, в свою очередь, рождает в их мягком сердце склонность к послушанию Ему.

В-пятых, «внешние» и истинные верующие отличаются друг от друга свойствами плодов, которые они приносят. Христос говорит: Посеянное на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф. 13:23). Так как «внешние» верующие не имеют корня и представляют собой высохшую почву, то они не приносят плода, а все видимые у них плоды являются, в сущности, не чем иным, как худыми плодами, порожденными худым деревом (Мф. 7:17–18).

Так как правильное понимание этого различия представляет собой величайшую важность для обличения необращённых людей и утешения обращённых, в следующей главе мы рассмотрим более обстоятельно это различие.

VIII. Продолжение предыдущей главы

Нет большей опасности для человека, чем успокаивать себя тем, что он ошибочно называет верой. По этой причине всякий христианин должен тщательно исследовать себя, дабы увидеть, имеет ли он на самом деле истинную веру, или же его вера является плодом обмана и самонадеянности.

Во-первых, нельзя отрицать, что люди, имеющие интеллектуально-историческую или «внешне-естественную» веру, действительно обладают некоторыми познаниями о Боге, об Иисусе Христе, о Священном Писании и о разных духовных вопросах. Однако, обладая этим знанием, они мыслят о духовных вопросах таким образом, что их знание отделено у них от их сердечных влечений и имеет только внешний характер. Духовные цели никогда не становятся предметом влечений их сердец, и эти цели никогда не определяют подлинный строй их бытия.

Таким образом, истины Священного Писания не являются истинами, владеющими их сердцами. Их помыслы, заботы, стремления и действия никогда не управляются желанием иметь эти духовные истины основанием и сущностью своей жизни. У них нет стремления преобразиться в образ Иисуса Христа (2 Кор. 3:18).

Они рассматривают духовные вопросы так, как некоторые люди созерцают какой-нибудь предложенный на продажу дом. Такие люди при этом забывают о своём истинном состоянии и только наслаждаются праздным созерцанием, не имея в то же время никаких ни мыслей, ни забот, ни желаний, а также совершенно не употребляя какие-либо усилия для того, чтобы этот дом стал их владением. В этот момент сам факт, принадлежит ли им всё то, что они созерцают, не является ни предметом их забот, ни центром их размышлений.

Во-вторых, опять же, несомненно, что люди, имеющие «внешнюю» веру, уверены — одни меньше, а другие больше — в правдивости духовных истин, а именно: они убеждены в том, что существует Бог, что Христос является нашим Искупителем, что только во Христе можно обрести спасение и что без Него человека ожидает только Божье осуждение. Эти истины осознаются, люди в них действительно верят. Среди них есть даже те, кто готов и умереть за них. Часто размышляя об этих истинах и обсуждая их, «внешние» верующие убеждают себя, что и сами они являются причастниками спасения, ибо они так твёрдо уверены в истинах Библии.

Однако эти люди опять-таки не принимают во внимание истинное состояние своего сердца. У них отсутствуют честные и откровенные взаимоотношения с Богом и Христом, которые являются необходимыми, чтобы на самом деле принять Христа верою, чтобы по-настоящему и безусловно подчинить себя Ему, чтобы Он мог подлинно пребывать в их сердце. Их сердца остаются каменными (Мф. 13:20). И поскольку они верят библейским истинам только внешне, и при этом им присуща самонадеянность, то они приходят к ошибочному заключению, что у них действительно есть внутренняя искренняя вера и что они, по этой причине, являются истинными верующими.

В-третьих, «внешний» верующий так или иначе ощущает в своём сердце некое свидетельство того, что он является верующим человеком, отчего он вполне может испытывать радость и услаждение. Однако о том, что он верит, свидетельствует ему либо его собственный дух, либо дух злой. Иными словами, либо он сам создаёт в себе эту радость, в силу возвышенного характера и превосходства истин, о которых он размышляет; либо его обольщает сатана — а он очень искусен в том, чтобы возбудить воображение человека до такой степени, что «внешнему» верующему кажется, что в своём сердце он ощущает подлинную радость небес. Но, тем не менее, подобная радость является не чем иным, как только чувственным возбуждением человека, лишенного истинной духовной сущности и общения с Богом. В этой радости отсутствуют смиренномудрие сердца и подлинная любовь к Богу. В такой радости в лучшем случае присутствует только немного размышления о духовных тайнах и богатствах детей Божьих. Так было в случае с царицей Савской, которая была поражена, увидев мудрость и богатства Соломона, — богатства, причастником которых она сама не являлась.

«Внешний» верующий самоуверенно совершает свой жизненный путь; он не испытывает тяжёлой духовной борьбы и не прилагает усилий для того, чтобы на самом деле ввериться Богу и оставаться твёрдым в такой вере. Он самонадеян, и в то же время не желает прислушиваться к голосу своей совести — которая иногда противопоставляет его самоуверенности истину Слова Божия — и заглушает его.

Таким образом, «внешние» верующие имеют веру, но эта вера, однако, является не чем иным, как сном наяву, как только воображением человека, самоуверенным разглядыванием истины и драгоценных духовных благословений, как радостью в отношении тех обетований, которые на самом деле были даны не им. Они не исследуют своё сердце, не имеют искренних и серьёзных взаимоотношений с Богом и Христом.

«Внешняя» вера — это интеллектуально-душевная прихоть человека, вымысел его воображения; по своей природе она — поверхностная и самонадеянная, без искренности сердца, без обладания истиной, которая глубоко пустила бы корень в его сердце.

Тем не менее, это не означает, что всё, что «внешний» верующий видит, о чём он думает и что он делает, в своей сущности является лицемерным. На самом деле «внешние» верующие вполне убеждены, что они действительно обладают истиной, и что их духовное состояние, без всякого сомнения, пребывает в должном порядке. Однако они обманывают себя. Они грезят в своих мечтаниях, думая о том, что они духовно уже пробудились, но на самом деле они находятся в весьма низком духовном состоянии, из которого очень трудно подняться.

О таком духовном состоянии «внешних» верующих мы читаем в Священном Писании: А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня (Мф. 13:20–21). Ибо невозможно — однажды просвещённых, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпавших, опять обновлять покаянием (Евр. 6:4–6).

А теперь давайте сопоставим положение «внешнего» верующего с духовным состоянием истинных верующих, для того чтобы мы могли безошибочно определять как истинных, так и «внешних» верующих, — ибо первые имеют отношение к подлинной спасающей благодати, а вторые — лишь к своим воображаемым мнениям. В истинных верующих действуют следующие духовные проявления:

Во-первых, истинные верующие постоянно принимают Господа Иисуса Христа в своё сердце[2]. Они именно принимают Иисуса Христа верою, а не просто развлекают себя, доставляя себе удовольствие, когда размышляют об истинах веры или спасительных благах Евангелия. Они приходят к своему духовному источнику и имеют общение с Богом и с Самим Иисусом Христом. К Нему они поворачиваются лицом, Его жаждут, к Нему стремятся, на Него полагаются, Ему подчиняют себя, с Ним желают соединиться, — и всё это через веру.

Бог и Христос являются постоянным центром их духовной активности, которая иногда ослабевает, а иногда становится сильнее. Их духовная активность в своей сущности не является лишь внешней и интеллектуальной, но она проистекает у них изнутри. Они всё время проверяют состояние своей души, и заняты непрестанным исканием того, чтобы иметь Господа Иисуса Христа в своём сердце, дабы на деле исполнилось обетование Писания — чтобы верою вселиться Христу в сердца наши (Еф. 3:17). Всё  прочее они рассматривают как совершенно ничего не стоящее. Всё в их сердце, что не соответствует Господу Иисусу Христу, огорчает их. Они постоянно, если не тысячи раз, принимают Господа Иисуса Христа своею верою. Искреннее принятие Христа является их каждодневной пищей, и потому они повторяют его вновь и вновь, при этом не столько преследуя высокие цели быть причастниками завета благодати, сколько стремясь всё более и более тесно соединиться со Христом.

К единению со Христом также побуждают их каждодневные немощи и духовные неудачи, так как они ясно осознают, что без Него на самом деле они не могут ничего (Ин. 15:5). Стремление к покою и внутреннему миру непрестанно влечёт их к Нему, как к Тому, Кто Единственный является их миром (Еф. 2:14). Истинные верующие в течение своей жизни испытывают и много периодов духовной тьмы, духовного одиночества, духовной борьбы и проявлений слабости веры. Но так как вне Христа нет восстановления духовных сил человека, такие верующие при первой же возможности вновь обращаются ко Христу, дабы снова прилепиться к Нему; и, таким образом, происходит всё новое и новое обновление их веры.

Как в физическом плане человек сразу же умрёт, если у него не будет возможности постоянно дышать, — так и верующий человек сразу же умрёт духовно, если не сможет постоянно принимать Христа в своё сердце, или, другими словами, отдавать своё сердце Иисусу Христу. Поэтому духовная жизнь верующего зависит от постоянного принятия им Христа, Который является его жизнью. Этому постоянно повторяющемуся действию веры человека и принятия им Христа в своё сердце особенно хорошо можно научиться из библейских книг Псалмов и Песни Песней Соломона.

Вот в этом и заключается очевидное различие, наличествующее между «внешним» и истинным верующим. «Внешний» христианин действует вне сферы своего сердца и не идёт дальше просто размышления над духовными вопросами. Он развивается только внешне, то есть кажущимся образом, испытывая лишь воображаемую перемену. Истинный же верующий верит во Христа всем своим сердцем, он имеет личные взаимоотношения со Христом, и в постоянном принятии Его только и находит подлинные духовные силы и жизнь.

Во-вторых, истинные верующие понимают и признают Христа как свою самую большую ценность. Они не только разумеют превосходство тех благ, которые человек принимает через Христа для того, чтобы быть свободным от всякого рода зла и стать причастником спасения в полном смысле этого слова; но они также и живо ощущают совершенную красоту чад Божиих и благословенную участь всех тех, кто является причастником Иисуса Христа. Они могут сказать словами Писания: Блажен народ, у которого Господь есть Бог, — племя, которое Он избрал в наследие Себе (Пс. 32:12).

«Внешние» верующие также в состоянии осознать всё это, хотя они, по сравнению с истинными верующими, по-другому оценивают Христа. Для истинных верующих Христос является драгоценным сокровищем, и они стремятся к тому, чтобы радоваться Ему и вкушать общение с Ним на своём личном опыте, как и Слово Божие говорит: итак, Он для вас, верующих, драгоценность (1 Петр. 2:7). Они глубоко уверены, что им абсолютно необходимо иметь Христа как своего Поручителя и Посредника — применяя это служение Христа лично к себе.

Истинные верующие осознают, как много божественной мудрости, доброты, праведности и истины содержится в том факте, что Бог изволил спасти их во Христе; поэтому они не желают иметь никакого другого пути для своего спасения, а принимают путь через Иисуса Христа всем своим сердцем. Для них Христос — такой величественный, прославленный и желанный, а союз с Ним — так сладостен и драгоценен, что по сравнению с Ним всё остальное не имеет ни малейшего значения. Даже если они и не чувствуют в данный момент явственно, суть ли они Его сопричастники, то, тем не менее, каким великим сокровищем Он является для их веры! Они предвкушают полноту жизни, когда всецело свершится то, что Он обетовал и уготовал им. Совершенство Иисуса Христа притягивает к Нему глаза, сердца и руки истинных христиан. И если хоть однажды они возрадовались Ему, то они знают, какое драгоценное сокровище обрели они в Нём; и тогда они начинают беспокоиться о том, что могут потерять Его, и по этой причине льнут к Нему и не могут позволить Ему уйти. Великолепие и совершенство Иисуса Христа является постоянной темой их мыслей и бесед; и если они встречают человека, для которого Иисус также является сокровищем, то они высоко, всем своим сердцем, ценят такового человека. Такие люди драгоценны для них, так как одинаково с ними понимают, что Иисус Христос является столь великой драгоценностью.

В-третьих, истинные верующие, всем своим сердцем и безоговорочно принимая Иисуса Христа своею верою, безусловно покоряются Ему для того, чтобы соделаться пред Богом такими, какими Ему угодно их видеть.

«Внешние» верующие, не имеющие истинных и искренних взаимоотношений с Иисусом Христом, не стремятся к тому, чтобы иметь Его во всей полноте и всём совершенстве. И, на самом деле, они хотят иметь Иисуса Христа только своим Первосвященником, чтобы Он мог примирить их с Богом, ходатайствовать за них и спасти их. Но в то же время они не хотят иметь Его как своего Наставника и Пророка — чтобы всею душою учиться у Него, чтобы смиряться, когда Он открывает им нечистоту их сердца, чтобы научаться презирать всё, что принадлежит греховному миру и враждует против Бога (Иак. 4:4). Хотя у «внешних» верующих и есть поверхностное желание знать Священное Писание и познать самих себя, однако они не стремятся быть наученными Богом (1 Ин. 2:20;27), для того чтобы им можно было приблизиться к Нему и чтобы их душа могла преобразоваться по образу Божьему. Они стремятся иметь всякие знания, но лишь для того, чтобы окружающие их люди могли почитать их как просвещённых и духовных людей. «Внешние» верующие исполнены любовью к самим себе и, следовательно, желают во всём искать выгоды для себя.

«Внешние» верующие также не стремятся к тому, чтобы иметь Иисуса Христа как своего Царя, дабы Он управлял ими в соответствии со Своей волей в их мыслях, побуждениях и поступках. Они могут подразумевать это, кое-что они даже выражают в своих молитвах, но все это является не чем иным, как только лишь пустыми фразами. Их сердца остаются равнодушными. Они хотят, чтобы Он был Царём не лично для них, но для отвлечённого множества людей, к которому они причисляют и себя. Они хотят осознавать, что Он пребывает с ними, защищает и удостаивает их Своим вниманием для того, чтобы таким образом они могли предстать в славе Его Церкви. И, следовательно, они не покоряются Ему всем своим сердцем.

В то же время истинные верующие именно всем сердцем принимают Христа, как своего Пророка, Священника и Царя. Они не могут определить, в каком из этих видов служения они желают иметь Его больше всего. Хотя в определённой ситуации то одно, то другое служение Христа проявляется сильнее, они не могут отделить эти виды служения друг от друга. Они понимают, что все эти три служения Христа необходимы для их спасения, и потому одно из них невозможно отделить от другого. По этой причине их молитва звучит так: Направь меня на истину Твою, и научи меня (Пс. 24:5); Открой очи мои (Пс. 118:18), и т. п. Они стремятся к тому, чтобы найтись в Нём не со своею праведностью…, но с тою, которая чрез веру во Христа (Фил. 3:9). Их желание заключается в том, чтобы кровь Иисуса Христа могла очистить их от всех их грехов (1 Ин. 1:7), и чтобы Он мог ходатайствовать за них (Рим. 8:34). Они хотят, чтобы Христос царствовал в их сердце, побеждая и искореняя всё, что восстаёт против Него, и подчиняя всё Себе. Они принимают Его верою, так как Бог соделал Его для них премудростью, праведностью, освящением и искуплением (1 Кор. 1:30).

Истинные верующие принимают Христа, как свой единственный и абсолютно достаточный удел от Бога, и в то же время добровольно, радостно и безоговорочно отказываются от всего, что противостоит им в этом; Христос становится для них всё во всём (Кол. 3:11). Они знают, что Он один является достаточным для них — даже в том случае, если в настоящее время они видимым образом не ощущают того. Их огорчает, когда они начинают полагаться на что-либо другое, и для того, чтобы освободиться от этих ложных надежд, они вновь и вновь спешат к Иисусу Христу.

Имея такие искренние и сердечные желания и предрасположения, истинные верующие могут сказать вместе с библейским Асафом: Кто мне на небе? И с Тобою ничего не хочу на земле (Пс. 72:25). Они также искренне присоединяются к словам Апостола Павла в Послании к Филиппийцам, 3:8: Да и всё почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа.

Истинные верующие готовы без остатка покорить Иисусу Христу всего себя также и для того, чтобы ради Его дела вместе с Ним переносить испытания, пребывя с Ним и в сладостные и в горькие времена, и в печали, и в радости, и в свете, и во тьме, — дабы Он мог вести их, давать им силы и укреплять их. Они полностью подчиняются Его руководству не только для того, чтобы Он мог привести их на гору Фавор, но и для того, чтобы Он привёл их на Голгофу.

Истинные христиане желают, чтобы Христос убрал из их жизни всё то, что могло бы побуждать их искать радость в вещах, принадлежащих падшему миру; чтобы Он дал им истинную печаль ради Бога (2 Кор. 7:10), вызванную тем, что пока Он ещё далеко от них; и чтобы они могли всегда быть с Ним в уединении и тишине. Даже в том случае, если Ему будет угодно лишить их Своего видимого присутствия, дабы это могло послужить Его славе, — то и тогда они подчиняются этому (хотя и со слезами на глазах). Они будут покорны Ему даже, если бы Он на самом деле оставил их без Своего присутствия и, более того, даже если бы Он вёл их на небеса через сам ад. Во всём этом истинные верующие вновь и вновь принимают Иисуса Христа, дабы таким образом снова полностью препоручать и покорять себя Ему.

В-четвёртых, истинные верующие не удовлетворяются лишь тем, чтобы верою принять Господа Иисуса Христа для достижения вышеуказанной цели и вышеизложенным способом. Их сердца и далее остаются сосредоточенными на Иисусе Христе, и они не могут ощутить никакой отрады до тех пор, пока фактически не станут сопричастниками спасения и не вкусят общения с Богом во Христе. Их радости и печали прямо пропорциональны тому, пребывают ли они далеко или близко к Нему.

«Внешний» же верующий беспокоится только о самих доктринах и только до тех пор, пока он может их понимать, о них размышлять и их обсуждать с той целью, чтобы благочестивые люди могли уважать и ценить его. И пока его дружба с ними благоприятствует его успеху, «внешний» верующий остаётся радостным, ибо тогда он имеет превосходство перед другими людьми и пользуется их особенным уважением.

В то же самое время истинные верующие сосредоточены своим сердцем на Боге. Господь является их сокровищем и, следовательно, там, где их сокровище, там же пребывают и их сердца (Мф. 6:21). Они скоро научаются различать, близко или далеко от них находится Господь. Когда Господь скрывает от такого христианина Своё лицо, тогда его душа лишается всей своей радости; она скорбит, чахнет, становится беспокойной, встревоженной и сокрушённой, — что мы можем наблюдать и у библейских святых. Приведём в подтверждение этого следующие тексты Священного Писания:

Возлюбленный мой повернулся и ушёл. Души во мне не стало… я искала Его и не находила Его; звала Его, и Он не отзывался мне (П. Песней 5:6);

Неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить? Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось слово Его в род и род? Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои? (Пс. 76: 8–10);

Не скрывай лица Твоего от меня … Сердце моё поражено, и иссохло, как трава… Я уподобился пеликану в пустыне… Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле… Я ем пепел, как хлеб, и питие моё растворяю слезами (Пс. 101:3, 5, 7, 8, 10).

Когда Господь отдаляется от души, то истинные верующие ни к чему так больше не стремятся, как вновь прийти в Его присутствие. Отчуждение от Бога может привести христианина к тому, что он становится малодушным и ослабевает. Писание говорит об этом состоянии так: Истаевает душа моя о спасении Твоём; уповаю на слово Твоё. Истаевают очи мои о слове Твоём; я говорю: когда Ты утешишь меня? (Пс. 118:81–82). Когда Господь далеко, истинные христиане, тем не менее, не могут прекратить духовную борьбу, но будут неотступно достигать своей цели. Даже если временами они опускают руки, то потом всё равно снова возобновляют духовную борьбу. Они не могут прекратить искать Господа даже в том случае, если единственное, что они могут сделать — это в изнеможении поднять свои глаза к небу и сказать вместе с Иудейским царём Езекией: Как журавль, как ласточка издавал я звуки, тосковал, как голубь; уныло смотрели глаза мои к небу: Господи, тесно мне; спаси меня (Ис. 38:14). Их стремления совпадают со стремлениями пророка, восклицавшего: К Тебе возвожу очи мои, Живущий на небесах! (Пс. 122:1). Невеста из книги Песни Песней поступала так же. Она говорит: На ложе моём ночью искала я Того, Которого любит душа моя, искала Его и не нашла Его. Встану же я… и буду искать Того, Которого любит душа моя (П. Песней 3:1–2).

Когда Господу бывает угодно дать истинным верующим вновь найти Себя, когда Он разгоняет тёмные тучи на их небосклоне, являет им Свою любовь и милостиво говорит к их сердцам, называя их по имени (Ис. 45:4; Ин. 10:3), — тогда вся их печаль забывается. Их волнует то обстоятельство, что во время скорби они были столь маловерными, унылыми и непокорными. Но сейчас они наслаждаются и говорят словами невесты из книги Песни Песней: В тени её я люблю сидеть, и плоды её сладки для гортани моей. Он ввёл меня в дом пира, и знамя Его надо мною — любовь (П. Песней 2:3–4).

Ощущая близость Господа, истинные христиане испытывают всецелое сердечное довольство, и теперь могут покоиться в отрадной тишине, исповедуя перед лицем Его: Господь часть моя, говорит душа моя, итак, буду надеяться на Него (Плач. 3:24). А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование моё, чтобы возвещать все дела Твои (Пс. 72:28). Таким образом, они полностью удовлетворены тем, каким образом Господь вёл, ведёт и будет вести их в будущем, и со спокойной уверенностью покоряют себя Ему, говоря: Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу (Пс. 72:24). Теперь они могут радоваться в Господе, и эта радость является подкреплением для них (Неем. 8:10). Даже в том случае, если они не могут испытывать ощутимого единства со Христом, их вера сильна; они всё равно радуются, как и написано: Которого не видев любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною (1 Петр. 1:8).

Эта радость сильно отличается от её тусклого мерцания, ощущаемого «внешними» верующими, состояние которых мы описали выше. Истинная радость христианина заключается в Боге и в союзе души с Ним. Это радость души от того, что она пребывает в присутствии Господа, как её Бога, с Которым она обрела мир; это радость в единении души с Богом, и в её любви к Богу; это радость в стремлении души к святости Христовой, в желании удаляться от всего того, что не есть Бог и Божие; в стремлении к такому состоянию, когда христианин добровольно и с любовью исполняет волю Божью, как сказал царь Давид: Потеку путём заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое (Пс. 118:32).

Более подробно о духовной радости мы скажем ниже.

IX. Заключение

Сие кратко написал я вам,.. чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите (1 Петр. 5:12). Итак, внимательно прочитав и хорошо усвоив вышесказанное, всякий христианин да исполнит заповедание Апостола: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор. 13:5). Это жизненно необходимо, и должно быть первым и неотменимым делом человека, так как от этого зависит его вечная участь — не заблуждается ли он, думая, что верует.

______________________________

 

II

О покаянии

Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Петр. 3:9)

Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:10)

 

О покаянии много и подробно писали отцы Церкви. Поэтому мы будем говорить здесь о покаянии кратко, и в связи с темой веры, которая была рассмотрена нами выше.

I. Этапы покаяния

Во-первых, до момента уверования человека через то или иное слово или действие Божие в нём зарождается убеждение, что он находится в каком-то недолжном, неправильном состоянии. Затем появляется ощущение неудовлетворённости своей жизнью, растерянности и страха — по причине того, что он начинает уразумевать свою греховность. Смерть предстаёт перед его глазами в своём подлинном значении. Человек осознаёт, что он отчуждён от Бога, и понимает, что его спасение заключается в том, чтобы быть соединённым с Ним и радоваться миру с Ним и благоволению Его к нему.

Для достижения этой цели человек ищет средство, но не находит его ни в самом себе, ни в каком-либо другом творении. Но когда он слышит весть об Иисусе Христе, как о Спасителе людей, и начинает ближе знакомиться с Ним, рассматривая Его служение, смирение и последующее возвеличение, то, как следствие этого, в нём зарождается желание иметь Его как своего Поручителя перед Богом, Избавителя от греха и Спасителя от смерти.

Во-вторых, осознающий свою греховность человек не только узнаёт о призыве Христа в общем смысле этого слова, то есть в том, что касается всех людей вообще, но также останавливается сердцем и на том, что этот призыв обращён также и лично к нему, так как он слышит Евангелие, в котором Христос действительно предлагает Себя каждому человеку. Никто не исключён из этого призыва, ибо всякий человек может придти ко Христу (Мф. 11:28). К этому следует также присоединить обещание Господа о том, что всякий, кто придёт к Нему, не будет изгнан вон (Ин. 6:37).

Теперь человек верит (сначала интеллектуально и «естественно», как о том мы говорили выше), что всё это — безусловная правда, и радуется тому, что Бог предусмотрел для людей такой путь спасения; особенно он радуется тому, что лично узнал об этом пути. Всем своим сердцем он теперь одобряет этот путь и желает обрести спасение именно таким, а не каким-либо иным образом, так как не существует другого пути к спасению. Вместе с апостолом Петром он говорит: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого (Ин. 6:68—69).

В-третьих, кающийся и уже разумеющий свою падшесть человек становится духовно алчущим и жаждущим. Теперь он ничего так не желает, как быть причастником Христа и всех Его благословений, дабы через Него примириться с Богом и жить с Ним в мире, любви, смирении и послушании Ему. Его стремление заключается в том, чтобы подлинно возыметь Христа, и, соответственно, через Христа обрести примирение с Богом, Духа Святого и жизнь вечную. Здесь его ободряет обетование Господа: Блаженны алчущие и жаждущие правды (то есть оправдания перед Богом), ибо они насытятся (Мф. 5:6). Но состояние его переменчиво, — порой он не знает, куда ему обратиться. Он томится в своей душе, он ждёт и жаждет света, благодати, Духа Святого и силы, и часто выражает это в своих молитвах.

В-четвёртых, вследствие всего вышесказанного такой человек, наконец, обращается ко Христу и находит в Нём прибежище, хотя вначале следует за Ним только на расстоянии, как это делал мытарь (Лук. 18:13). Временами он не осмеливается приближаться ко Христу — то ли из-за того, что находится в духовной тьме, то ли из-за того, что испытывает подавленность при виде своих грехов, но, тем не менее, сердце его всё же вновь и вновь смиренно обращается к Нему. Порой он не может сказать и слова, а в другое время всей душой взывает: Господи! спаси меня, погибаю! (Мф. 8:25).

В-пятых, ведя таким образом неуклонную борьбу с различного рода сомнениями и трудностями, кающийся человек получает свободу и способность принять Иисуса Христа своей верой. Он уразумевает, как сильно его душа нуждается во Христе, и принимает Его, как всецело удовлетворяющий его, вседостаточный, доброхотный и истинный дар от Бога. Всем сердцем он понимает, и, главное, относит к себе лично обетование Христа о том, что приходящего ко Мне не изгоню вон (Ин. 6:37). Ко Мне обратитесь и будете спасены, все концы земли (Ис. 15:22), — теперь он включает в это пророческое обетование и себя самого: А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего (Мих. 7:7).

В-шестых, в результате всего вышесказанного в кающемся человеке благодатью Божией рождается подлинная спасительная вера — как доверие Христу и всецелое препоручение себя Ему. Он вверяет свою душу, тело, всю свою жизнь и своё спасение Иисусу Христу. Он полагается на Него, внутренне соглашается с тем, что ему необходимо измениться через соединение с Ним, опирается на Него и начинает покоиться в Нём. И даже в том случае, если у него в сердце ещё нет мира или уверенности; и даже если, при столкновении с необходимостью вести духовную борьбу, страх бросает его то туда, то сюда, — тем не менее, он всё-таки подлинно приходит к Иисусу Христу; то есть верой полагается на Него, доверяет Его обетованиям и вверяет себя Ему. Когда же он искренне покоряется Христу, то начинает видеть, как над ним сбывается обетование Слова Божьего: А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, Он дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12).

В-седьмых, спасающая вера, начав действовать, производит в покаявшемся человеке неустрашимость и уверенность в том, что Христос Спаситель действительно принял его. Проявляя свою веру, молясь и борясь, он приходит к ясному заключению относительно своего духовного положения. Теперь, когда он размышляет о действиях веры, его душа начинает осознавать величие Божьей любви; он начинает видеть совершенную вседостаточность Иисуса Христа и уразумевает смысл божественных обетований и их неизменность. На этом основании он приходит к заключению, становящемуся фундаментом всей его жизни: Иисус — Господь мой и Бог мой (Ин. 20:28). В то же самое время Дух Святой Своим всемогуществом запечатлевает это происшедшее с человеком изменение и перемену его жизни (а слово «покаяние» по-гречески и означает «перемена жизни») (Еф. 4:30)[3]. Это, в свою очередь, производит в его сердце покой, мир, радость и духовную отраду.

(Впрочем, здесь нужно сказать, что душа уверовавшего христианина не всегда ощущает эти дары Божии, то есть не всегда имеет уверенность о Господе, мир и т. д. Часто что-то препятствует христианину в проявлении в нём этих благословенных даров, — иногда это может быть следствием слабости его веры, а иногда — свойствами проходимой им духовной борьбы.)

В-восьмых, поскольку покаяние — это (как мы только что сказали) перемена жизни, то его следствием должно быть новое рождение свыше (Ин. 3:7). Конечно, как и живая спасающая вера (Еф. 2:8), как и все духовные дары (1 Кор. 4:7), так и новое рождение — от Бога. Но христианину можно (и должно) его желать, жаждать, молиться и с упованием ожидать от Бога. Более подробно о новом рождении мы скажем ниже.

II. Сопоставление покаяния у «внешних» и истинных верующих

Не всякая печаль о грехах, присущая человеку, проистекает от духовного света и жизни, и, следовательно, не всякое сожаление о грехе является истинным покаянием, то есть таким, к которому относится обетование спасения и духовное утешение. Апостол Павел предостерегает: печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:10).

Приведём пример из Священного Писания. Вот что говорится в нём о царе Сауле: И возвысил Саул голос свой и плакал. И сказал Давиду: ты правее меня; ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе злом… Господь воздаст тебе добром (1 Цар. 24:18–20). И сказал Саул: согрешил я; возвратись, сын мой Давид; ибо я не буду больше делать тебе зла (1 Цар. 26:21). Обратите внимание на то, что Саул обвиняет самого себя, исповедует свою вину, плачет и хочет, чтобы Бог благословил того, кому он противостоял, — но, тем не менее (как свидетельствует Писание дальше), он всё равно остаётся тем же самым Саулом.

Печаль о сделанных грехах или слёзы сами по себе не могут быть фундаментом, основываясь на котором, человеку следует делать вывод о своём действительном покаянии. Решающим моментом здесь является причина этой печали, способ, посредством которого эта печаль проявляется, а также духовные устремления души, связанные с этой печалью.

Причины такой печали у невозрождённых людей могут быть разные.

1) Некоторые люди бывают печальными по причине подавленности, поскольку они естественно склонны к меланхолии. И в силу этого общего настроения такие люди будут печальны и подавлены в то время, когда рассуждают с самими собой о таких духовных вопросах, как спасение и грех.

2) Некоторые люди печалятся из-за того, что, совершив греховный поступок, они навлекают на себя немилость со стороны окружающих людей; или же из-за того, что они претерпевают такие убытки, что находятся в нужде и трудностях; или же они боятся возмездия со стороны власти. Печаль и страх подобного рода является причиной большого внутреннего беспокойства, и это может порождать у таких людей и мысли, порой заставляющие их задуматься о своём спасении. Но всё это весьма поверхностно, и когда беспокоящая их ситуация проходит, проходят и мысли о Боге.

3) Некоторые люди испытывают побуждение к тому, чтобы плакать о своих грехах в результате воздействия на них драматических призывов и особых манер увещевания, используемых проповедниками, а также в результате воздействия на них непосредственно самого факта, что это увещевание взволновало также и других людей. Они испытывают покаянную печаль в своих сердцах, и это является причиной их слёз. Именно такой случай имел место во времена Неемии: …потому что весь народ плакал, слушая слова закона (Неем. 8:9). Но, опять же, это всё довольно поверхностно.

4) Некоторые люди пребывают в печали из-за того, что грех, который они совершили, является действительно серьезным проступком. Они осознают это и страшатся Божьего осуждения. Их совесть пробуждается и сосредотачивается на своей прежней греховной жизни, на справедливости Божьей и на ужасах грядущего Божьего суда. Эта обеспокоенность не позволяет им спокойно спать, а заставляет каяться, плакать и взывать к Богу. Однако после того, как вышеописанное ощущение страха проходит, некоторые из них считают, что печаль, которую они испытали, служит доказательством того, что они пережили муки нового рождения свыше, что они уже обращены, что они выиграли духовное сражение, — и это успокаивает их сердце.

О страхе, который испытывают такие люди, можно сказать, что если его результатом не является истинное покаяние и живая вера, то такой страх и трепет человека по своей сути ничуть не лучше, чем тот страх, который был в своё время у правителя Феликса (Деян. 24:25). Это означает, что они трепетали точно так же, как трепещут бесы (Иак. 2:19), и, таким образом, теперь обманывают самих себя, если думают, что пережитая ими печаль является подлинным покаянием. Делать заключение о том, что человек находится в состоянии благодати на основании того, что он испытывал такую печаль, ошибочно, ибо и язычники испытывают печаль и мучения в своей совести (см. Рим. 2:14–15).

Теперь рассмотрим проявление печали о грехах у истинных верующих. Начнём с того, что всё, сказанное нами выше, также можно обнаружить и у тех христиан, которые действительно боятся Бога. Но, в дополнение к сказанному, они всё же испытывают несколько иные духовные ощущения.

Во-первых, покаянная печаль детей Божьих связана с их отношением к греху как таковому, в его сущности; то есть благочестивые христиане смотрят дальше того непосредственного деяния, которое они совершили. Они приходят в присутствие Божье и скорбят перед Его лицом. Они осознают, что согрешили против благости и святости Бога, нарушив гармоничные отношения, восстановленные Творцом с Его творениями через Господа Иисуса Христа. Они понимают, что поступили вопреки страху Божьему, любви и послушанию, которые они обязаны иметь, когда речь идёт об отношении человека к Богу. Даже если в своей печали они не могут ясно видеть все свои согрешения, то, тем не менее, ощущение их подлинной сущности воистину присутствует в их душе. Всё это печалит их и сокрушает их сердце.

Если временами такие христиане и не могут твёрдо верить тому, что являются детьми Божьими, но, тем не менее, в них неизменно присутствует сокровенное стремление к Богу. Их тяготит то, что они согрешили против Бога, и внутренне они соглашаются с Божьей справедливостью, даже если Ему будет угодно строго наказать их. Подобное в полной мере испытал царь Давид, когда взывал: Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоём и чист в суде Твоём (Пс. 50:6).

Во-вторых, печаль христианина вызвана беспокойством не только из-за его греховных поступков и так называемых больших грехов, но также из-за небольших согрешений и немощей, а именно: пренебрежения своими обязанностями; отсутствия святых побуждений в исполнении своего долга; всего того, что является неблагочинным; суетности и греховных мыслей, идущих вразрез с его волей, стремящейся к Богу. Всё это имеет непосредственное отношение к нашей греховной природе, нашему нечестию, непостоянству и, следовательно, к нашей неспособности хоть как-то улучшить самого себя. Христианин осознаёт это, и восклицает: Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50:7); знаю, что не живёт во мне, то есть, в плоти моей, доброе… Бедный я человек! (Рим. 7:18, 24).

В-третьих, истинная печаль христианина более всего вызвана отсутствием у него общения с Богом (или слабой мерой этого общения). Ближайшей причиной печали верующего человека является грех, но на этом его покаянные переживания не заканчиваются. Даже если душа в данный момент и не осознаёт за собой какой-либо конкретный грех, то, тем не менее, она часто печалится; и если бы ей задали вопрос словами Христа: Жена! Что ты плачешь? (Ин. 20:15), — то сердце христианина будет готово ответить: «Потому что Господа нет со мною. Я плачу из-за того, что я очень далёк от Бога и потому что Господь скрывает Себя от меня. Я не могу так жить; внутри меня всё так темно, из-за моей безмерной падшести. Почему Господь скрывает Своё лицо от меня? ведь Он знает, что от этого я изнываю! О, как хотел бы я, чтобы сердце моё было чистым, дабы мне непрестанно видеть Его! (Мф. 5:8). Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41:3). Когда Ты придёшь ко мне? (Пс. 100:2). Плачу я; око моё, око моё изливает во́ды, ибо далеко от меня Утешитель, который оживил бы душу мою (Плач Иер. 1:16)».

В-четвёртых, подлинная печаль несёт в себе тенденцию к тому, чтобы со временем изменяться по своему характеру и становиться более духовной. Печаль «внешнего» верующего быстро проходит, так как она связана всего лишь с его разными конкретными проступками или с некоторыми его частными тревогами. «Внешний» верующий ищет способ не поддаваться этой печали: либо отвлекая своё внимание от неё, либо противопоставляя ей соответствующие тексты Священного Писания; либо она сама по себе угасает со временем.

Истинные верующие, напротив, часто бывают недовольны собой и скорбят из-за чёрствости и бесчувственности своего сердца. Как желают они непрестанной обращённости своего сердца к Богу! Если же они не видят этого в себе, то испытывают по этой причине печаль и жалуются Богу: Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя? (Ис. 63:17). И такая святая печаль не проходит, пока они не почувствуют хоть малую надежду примириться с Богом и пока не смогут хоть в начальной мере обрести во Христе мир своей совести. К счастью, наш Господь скор утешить всех сетующих Своих (Ис. 61:2).

В-пятых, истинная покаянная печаль приводит христиан к непрестанному сопротивлению греху и борьбе с ним в своём сердце. Это не означает, что они сразу же одерживают победу над грехом и в дальнейшем никогда не будут впадать в те или иные грехи; но посредством этой печали в их сердце приходит всё возрастающее отторжение от греха. Они принимают в присутствии Бога искреннее решение противостоять греху и постоянно продолжают борьбу с ним; через это они обретают предрасположенность своей души к освящению и ко всё более тонкому и полному уразумению путей Господних.

Итак, по этим признакам можно судить о подлинности и мере своей покаянной печали. Главный же признак истинности покаяния — неразрывно связанное с ним смиренное и, несмотря ни на что, радостное упование на Господа. Поэтому переживающему покаянное время христианину нужно всё время помнить утешающие слова Пророка:

А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня. Не радуйся ради меня, неприятельница моя! хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь — свет для меня. Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не решит дела моего и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на свет, и я увижу правду Его… Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши (Мих.7: 7–9, 18–19).

______________________________

 

III

О новом рождении свыше

Иисус сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия (Ин. 3:3)

 

Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте (2 Кор. 13:5), говорит Апостол Павел. Здесь не может быть места ложному «смирению»: христианину всегда надлежит отдавать себе отчёт, подлинно ли он христианин, действенно ли его покаяние, родился ли он свыше, новым рождением, о котором говорит Господь, возрождён ли он к новой жизни во Христе. — Ниже мы приведём признаки такового возрождения.

Возрождение (или новое рождение, или рождение свыше) воздействует на все способности души, — на разум, волю и чувства; а также на все члены тела, которые предназначаются теперь быть орудиями праведности (Рим. 6:13). Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое (2 Кор. 5:17). Всё у возрождённого христианина претерпевает изменения. Эти изменения являются столь же великими, как если бы мёртвый человек сделался живым и воскрес из мёртвых; или если бы слепой сделался зрячим; или если бы глухой стал слышать; или если бы хромой стал ходить.

Однако ничто у человека, к сожалению, не изменяется абсолютным и совершенным образом, ибо у него остаётся ещё ветхая природа вместе с её побуждениями и действиями. Это приводит к борьбе между плотью и духом (Гал. 5:17; Рим. 7:23). Как же понимать то, что внутри одного и того же человека одновременно может пребывать ветхая и новая природа, свет и тьма, жизнь и смерть? Нужно ли это разуметь так, что каждая из этих сущностей занимает или составляет отдельную часть человека? И что каждая из этих сущностей защищает эту часть, как свою собственность, и стремится вытеснить другую из «своей половины» нашего сердца?    Нет, каждая из этих сущностей не действует отдельно, независимо друг от друга, но они как бы переплетены между собой, подобно свету с тьмой во время рассвета, или холоду и жару в тёплой воде. Иногда одолевает одна, а затем снова другая сущность. Конечно, два состояния, которые противостоят друг другу, не могут равно существовать внутри одного и того же человека в наивысшей степени своих проявлений. Но это возможно, если каждое из этих состояний находится в некоем «среднем» напряжении. Однако их сосуществование отнюдь не будет мирным, ибо каждое из них будет стремиться изгнать другое и завладеть нашим сердцем целиком[4].

Таким образом, всякий человек должен определять своё возрождение, исходя не из степени совершенства этой новой жизни внутри самого себя, а также не из той меры, в которой эта духовная жизнь проявляется внешне в его видимом образе жизни и поведении, но из самого́ факта её наличия. Если у человека есть настоящая духовная жизнь, духовный свет и вера, то это означает, что он возрождён к новой жизни во Христе. Пусть ветхий человек будет таким сильным, каким только возможно; но там, где новая духовная жизнь есть, она будет пребывать, несмотря ни на что; и везде, где существует внутренняя жизнь веры, она будет обнаруживать себя в указанных ниже или других подобных им проявлениях:

Во-первых, так как духовная жизнь имеет свой источник на небе, она всегда будет тяготеть и стремиться к небесам. Бог является не только причиной духовной жизни, но также её целью. Всякая отрада, всё услаждение и вся радость возрождённого человека находятся в Самом Боге.

Поэтому он не может существовать без Бога. Он желает быть во свете Божьего лица и радуется Его соприсутствию; желает иметь с Ним мир, пребывать в Его любви и поддерживать непрестанное общение с Ним. Будучи соединённым с Богом, он желает быть соединённым и с Его волей и, таким образом, остерегаться и отвращаться от всего того, что ненавистно Богу, и, соответственно, искать услаждения в том и делать всё то, что радует Его и угодно Ему.

Он сразу же чувствует, если что-то удаляет его от Бога. Это огорчает и беспокоит его, так как лишает свободы духа; и он не может успокоиться, пока снова не приблизится к Богу, Который является местом покоя для его души. Там, то есть в Боге, он снова находит свою жизнь, и там его душа сможет снова дышать, как дышит воздухом его тело. Это испытывал и псалмопевец Асаф, когда сказал: А мне благо приближаться к Богу! (Пс. 72:28). Насколько желанна и радостна жизнь в Боге для возрожденного христианина, настолько же печально для него отсутствие признаков таковой жизни.

Во-вторых, человек, который сделался духовно живым, подобно новорожденному ребенку, будет поднимать к небу очи своего разума и с восхищением созерцать чудный свет, исходящий от Бога. Его взгляд будет постоянно устремляться в том направлении; всё его внимание будет сосредоточено на этом божественном свете, и посредством такого духовного зрения он будет понимать те истины, которые прежде не разумел. Он будет испытывать то, что испытывает всякий человек, который родился слепым, и прозрел (Ин. гл. 9) — пусть даже после того, как он получит зрение, он ещё не вполне ясно различает то, что видит, видя проходящих мимо него людей, как деревья (Мк. 8:22–26). И сей небесный свет является теперь для него драгоценным сокровищем, которое он обрёл самым дивным способом.

Окружающий нас мир и всё, что может быть найдено в нём — похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. 2:16), общественное положение, социальный статус, деньги, одежда, дома и имущество, почести и человеческая любовь — всё это возрождённый человек видит теперь в совершенно ином свете. Всё это теряет для него свою славу, блеск, респектабельность и соблазнительность. Все эти вещи он рассматривает теперь, как отвратительную суету, с сожалением почитая людей, которые ищут в них своё удовлетворение, безумными (Лк. 12:20); считая также и себя, в своём прежнем состоянии, глупцом, лишённым здравого смысла. Теперь, когда он находится под влиянием Божьего Слова, он понимает его духовную важность для человека, так же как и привлекательность духовных истин, сокрытых в нём.

Словом, он теперь видит всё в совершенно другом свете, чем прежде. То, что прежде он высоко ценил, теперь он презирает; а то, что прежде он презирал, теперь он считает несравненно более ценным, желанным и достойным славы.

В-третьих, как следствие духовной жизни возрождённого человека, его желания теперь будут отличаться от тех желаний, какие были в прошлом его состоянии. Всё, что в прошлом вызывало у него восторг, теперь он ненавидит; а всё то, что он ненавидел прежде, теперь его восхищает. Теперь вся его любовь и желания сосредоточены на Боге, Христе, богообщении, чистоте сердца, самоотречении, смирении, кротости, честности и простоте, способности отобразить в себе образ Бога и жить для Его славы. Он радуется всему этому и горит желанием непрестанно быть с Богом.

Когда он по какой-либо причине теряет эти плоды возрождения, это его до крайности огорчает и печалит. Он огорчается также и тогда, когда вера его затемняется, и он запутывается в делах мира сего. Тогда он уразумевает, что имел в виду пророк Давид, когда воспевал: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! (Пс. 17:2); буду утешаться заповедями Твоими, которые я возлюбил (Пс. 118:47); как люблю я закон Твой! (Пс. 118:97).

В-четвёртых, духовная жизнь возрожденного христианина будет приводить его к иным, чем прежде, мыслям и представлениям. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном (Рим. 8:5). Прежде, до возрождения, человек помышлял о греховном. Он либо размышлял о прежде совершённых им грехах, для того, чтобы снова найти в них наслаждение; либо мечтал о будущих грехах, предвкушая эти грехи таким образом, словно уже совершил их только что, предоставляя своему воображению обильную пищу для греховных размышлений. Он мог придумывать и мысленно рисовать себе способы, чтобы совершить этот грех — совершая иногда его на самом деле или же просто обдумывая метод, как этот грех можно будет совершить. Поэтому именно грех, более чем Сам Бог и чем исполнение Его воли, был предметом его размышлений.

Однако когда христианин родится свыше, он будет теперь обдумывать способы, посредством которых он сможет избавиться от подобных греховных и суетных помыслов, ибо они слишком ранят, огорчают и оскорбляют его душу. Душа его поэтому имеет достаточно причин, чтобы ненавидеть всё то, что она считает теперь греховными проявлениями; ибо нам никогда не нравится иметь дело с тем, что мы ненавидим.

По этой причине душа возрождённого христианина теперь желает думать о Боге и размышлять о пути искупления, данного Богом для несчастного человечества. Отныне он будет думать о том, как нужно искать Бога и как можно найти Его. Такой человек находит теперь наслаждение в духовных размышлениях. Это испытывал псалмопевец Давид, говоривший: Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе (Пс. 103:34), когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи (Пс. 62:7).

В-пятых, результатом духовной жизни возрождённого человека также будет появление у него другой цели, к достижению которой теперь направлены все его действия. Всё, что человек делал прежде, было предназначено для его собственной выгоды и всё сосредотачивалось на нём самом, так, чтобы ему иметь в мире сем почести, успех, удовольствия и любовь. Эта склонность действовала в нём таким успешным образом, что ему не нужно было даже побуждать себя, дабы помышлять о такой цели своих действий, потому что его помыслы неизбежно концентрировались на нём самом, и его собственное «я» постоянно влекло его к этому.

После же рождения свыше скрытые мотивы действий невозрождённого человека — искание своей пользы и требований своего «я» — начинают причинять христианину самое большое беспокойство, так как полностью лишают его свободы, чтобы делать какое-либо доброе дело ради себя, и лишают его также всякого утешения, если бы он исполнил своё дело таким «самостным» образом. Поэтому теперь во всех своих действиях он решается исполнять волю Божию, дабы совершать всё как служение Богу; и что бы он ни делал, он полагает теперь делать во имя Бога, через Бога, для Бога и в Боге. Его желание заключается отныне в том, чтобы его стремления сосредотачивались только на Боге, и чтобы, невзирая на то, что подумают окружающие, все видели, что он теперь чтит Бога; что в Нём он находит свой источник услаждения; что Его он боится, Его слушается и Ему верит.

Если такая цель побуждает его действовать описанным выше образом; если она даёт ему возможность быть стойким в вере и если он со всей искренностью достигает этой цели, тогда он будет испытывать утешение и полное удовлетворение, пусть даже при этом он получит со стороны невозрождённых людей оскорбления, презрение и враждебное к себе отношение, ибо написано: Всё делайте во славу Божию (1 Кор. 10:31).

В-шестых, новое рождение свыше производит в человеке особого рода упование и надежду. Прежде, до возрождения, он кичился своей собственной мудростью, силой, богатством. Он желал постоянно искать чего-то в этом безбожном мире для удовлетворения своих похотей и достижения греховного покоя и удовольствий. Сила или слабость его надежды зависела от тех или иных внешних обстоятельств или же от того, насколько доброжелательно были расположены к нему другие люди. В золоте он полагал свою опору (Иов. 31:24); он возлагал своё упование на человека, делал плоть своею опорой, и его сердце удалялось от Господа (Иер. 17:5).

Теперь же всё мирское является для него суетой, которая порождает у него только тревогу и заботы. Он отрекается от всего этого и обращается к Господу Иисусу Христу. Примирившись с Богом, он покоится теперь в Его всемогуществе, мудрости, доброте и верности — и не только в главных или важных вопросах своей жизни, но и в каждой, пусть самой мелкой, отдельной ситуации, касающейся как его души, так и тела. Он находит убежище в Нём, — то есть в Том, Кто один может разрешить то, что беспокоит человека и что является причиной его забот; ибо сказано в Писании: Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь (Иер. 17:7).

В-седьмых, духовная жизнь возрождённого христианина проявится в поступках, которые будут совершенно другими, чем прежде, до возрождения. Раньше человек жил, предаваясь плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов (Еф. 2:3). Раньше он был несмысленным, непокорным, заблудшим, потворствующим себе в разнообразных удовольствиях и похотях, живущим в злобе и зависти, равно как и исполненным ненависти к другим людям (Тит. 3:3).

Однако теперь христианин, родившийся свыше, откладывает всё, что относится к прежнему образу жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (Еф. 4:22). Он искренне делает всё возможное, дабы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке (Тит. 2:12). Закон Божий является теперь для него правилом, которое он строго соблюдает и в больших, и в малых делах. Несмотря на то, что раньше он с великой лёгкостью впадал то в один грех, то в другой, теперь он не позволяет себе никакой свободы в отношении ко всякому греху вообще. Он посвящает себя тому, чтобы упражняться во всякой добродетели, смирении, кротости, миротворчестве, делах благотворения, любви, терпении, воздержании, правдивости в своих речах, мудрости, христианском достоинстве и т. п.

Таким путём его благочестие делается известным как для обращённых людей, так и для необращённых. Невозрождённый мир будет ненавидеть его, а люди благочестивые будут радоваться о нём. Словом, он становится совершенно другим человеком внутри (то есть в своём сердце) и совне; другим человеком дома и на улице; в обществе и в уединении; в молчании и при беседе. В своём внешнем обличии он также не будет сообразовываться с греховным миром; и, таким образом, он станет прилагать усилия, чтобы, не делаясь для кого-либо камнем преткновения, сиять, как светила в мире (Фил. 2:15). Он станет стремиться к тому, чтобы быть примером для каждого человека, поступая достойно Бога, дабы необращённые люди посредством его доброго примера могли увидеть свою наготу, а обращённые могли духовно укрепиться и возрастать в благочестии.

В-восьмых, духовная жизнь возрождённого христианина будет проявлять себя в том, что он станет искать для своего общения иное, чем прежде, общество. Раньше такой человек был любим миром и сам любил мир. Он любил грешников — тех, кто были похотливыми и пустыми духовно; клеветников, насмешников, прелюбодеев, пьяниц и азартных картежников; он находил радость в общении с такими людьми. Теперь, однако, он не хочет пребывать в их среде, но иметь общение только с людьми благочестивыми и быть другом тех, кто боится Господа. Такие люди в его глазах суть самые прекрасные люди; он любит их; поддерживает сообращение с ними и желает падать и подыматься вместе с ними. Он предпочитает лучше страдать с народом Божьим (Евр. 11:25), нежели жить в благополучии вместе с миром сим и наслаждаться тем, что он «свой» для людей, не знающих Бога.

В-девятых, новое рождение свыше, как следствие спасающей веры, порождает в человеке святость, как и написано: Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1:14–16). Эта святость проявляется в повседневной добродетельной христианской жизни, проистекающей из чистого, нелицемерного христианского сердца: верою очистив сердца их (Деян. 15:9). И хотя никакой христианин не гарантирован от немощей, ошибок и даже временных впадений в те или иные согрешения (Гал. 6:1), так что он должен со страхом проводить время земного странствования своего (1 Пет. 1:17), — но сила нового рождения свыше, то есть непрестанное принятие верою Христа в своё сердце, вновь и вновь возвращает христианина на путь святости, а именно — веры, действующей любовью (Гал. 5:6).

Итак, рассмотрите всё сказанное, испытайте таким образом своё сердце и свои поступки в присутствии Всемогущего Бога — и рассудите, можно ли или нельзя на основании всего этого придти к заключению, что вы являетесь рождённым свыше христианином.

______________________________

 

IV

Об усыновлении Божием

Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного,… дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4:4–7)

 

Покаяние — условие подлинной жизни во Христе, новое рождение свыше — её начало. Но сама эта жизнь не может сводиться только к покаянию; основное её содержание здесь, на земле, составляют сыновне-отцовские отношения христианина с Господом; также Писание даёт нам образ таких отношений как отношений брачных. Рассмотрим всё это более подробно.

I. О духовном сыновстве относительно будущей и нынешней жизни

Бог говорит истинным верующим: И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями (2 Кор. 6:18). Об этом неоднократно говорит Слово Божие (Рим. 8:15–17; Гал. 4:4–5). Через усыновление верующие становятся детьми Божьими. Иногда это утверждение понимают, как обетование, относящееся к славе откровения детей Божьих после окончания их земной жизни, и об этом апостол Павел говорит: …ожидая усыновления, искупления тела нашего (Рим. 8:23). Это имел в виду и апостол Иоанн, когда писал: Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (1 Ин. 3:2).

Однако в Писании говорится не только о том окончательном усыновлении, которое произойдёт в будущем. Оно возвещает нам о нашем усыновлении Богу в этой жизни. И это один из драгоценнейших даров нам от Господа, что, пусть ещё не открылось в полноте, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9), — но дети Божии мы уже теперь. Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8:16), чтобы вам быть неукоризненными и чистыми чадами Божиими, непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором вы сияете, как светила в мире (Фил. 2:15).

II. Что значит сыновство Богу

Это значит, во-первых, что Бог любит верующих в Него особенно нежно, отцовской любовью, как Своих детей.

Вот некоторые библейские тексты, которые говорят об этой любви: Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простёр к тебе благоволение (Иер. 31:3); Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас… (Еф. 2:4). Эта любовь настолько велика, сильна и непостижима, что Сам Господь Иисус Христос восклицает: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16).

Во-вторых, Бог непрестанно наблюдает за Своими детьми как Отец, чтобы хранить их, и чтобы никакое зло не случилось с ними.

Вот что об этом говорит Священное Писание: Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя. Не дремлет и не спит хранящий Израиля. Господь — хранитель твой; Господь — сень твоя с правой руки твоей. Днём солнце не поразит тебя, ни луна ночью. Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь. Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек (Пс. 120:3–8).

В-третьих, поскольку Бог охраняет Своих детей, то Он заботится и о всех их нуждах — и телесных, и духовных.

По этой причине им не нужно тревожиться о том, что им есть, что пить и во что одеться, так как их небесный Отец знает, в чём они нуждаются. Тот, Который питает птиц небесных и одевает лилии полевые лучше, чем одевался Соломон в своей славе, неужели не позаботится о пище и одежде для Своих дорогих детей? (Мф. 6:25–26). То же самое говорит и апостол Павел в послании к Евреям: Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5).

В-четвёртых, Бог сострадает детям Своим и жалеет их во всех их телесных и духовных болезнях.

Псалмопевец выразил это следующими словами: Ты видишь, ибо Ты взираешь на обиды и притеснения, чтобы воздать Твоею рукою, Тебе предаёт себя бедный; сироте ты помощник (Пс. 9:35). Писание возвещает: Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его (Пс. 102:13).

Господу угодно вести Своих чад к небесам через многие бедствия и страдания для того, чтобы таким образом они научились осознавать и ощущать свою падшесть, сохранять себя в смирении, быть отделёнными от мира и ревностными в молитве; чтобы они имели побуждение доверять Ему, благоговейно выражая Ему свою признательность за Его помощь и Его предваряющую благодать; чтобы они научились вверять Ему все свои заботы и радоваться Его водительству в своей жизни; чтобы они, наконец, хоть кое-что прочувствовали из того, что произошло с Иисусом Христом на Голгофском кресте. Много скорбей у праведного (Пс. 33:20).

Впрочем, страдания не всегда самым лучшим образом могут служить для пользы чад Божиих; тогда Бог либо вообще ограждает их от испытаний, либо так или иначе освобождает их от них. Он не презрел и не пренебрёг скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему (Пс. 21:25). Однако, если даже Он не оказывает им помощь немедленно, тем не менее, Он так управляет событиями их жизни, что всё, что с ними бы ни происходило, самым лучшим образом служит для их блага и спасения. Апостол Павел так говорит об этом: Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу (Рим. 8:28).

В-пятых, Бог всегда слышит чад Своих и отвечает им на их молитвы, как любящий Отец.

В трудностях верующие находят убежище у своего Отца и по праву дарованного им родства с Ним взывают к Нему: «Авва, Отче!» (Рим. 8:15). С полным доверием Небесному Отцу они приносят Ему свои нужды и с полными слёз глазами рассказывают Ему о своих печалях. И Господь взирает на Своих детей с любовью, и, конечно же, ответит им и освободит их — но, впрочем, в Своё время и только Ему известным способом. Воззовёт ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его (Пс. 90:15) Но не только в трудностях; в любой ситуации своей жизни чада Божии обращаются к Нему с просьбами, порой самыми мелкими и повседневными — и всегда получают тот или иной ответ. Вот что говорит об этом Священное Писание: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7:11)

В-шестых, поскольку христиане — Божьи дети, то они свободны.

Священное Писание провозглашает: Итак, сыны свободны (Мф. 17:26). Христос говорит: Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8:36). Истина Христова соделывает Божьих чад свободными (Ин. 8:32), и Святой Дух даёт их сердцам свободное предрасположение к добру, так что они чувствуют себя свободными от всякого греховного рабства. Те люди, которые лично испытали горечь этого рабства, могут также лучше других прочувствовать, какой чудесной является этот дар Божий — иметь свободу от пленения грехом, от принуждающей власти сатаны, от законнической религиозности, от повиновения стихиям мира сего, наконец, от вечного осуждения. Где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3:17). Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос (Гал. 5:1). Но при этом нужно хорошо понимать, что свобода эта — именно Христова, не плотская, не мира сего; она требует от детей Божиих, чтобы они трезвились и бодрствовали (1 Петр. 5:8). К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал. 5:13).

В-седьмых, поскольку христиане — дети Божьи, то они являются и наследниками Бога.

Это означает, что они — наследники всех временных (земных), духовных и вечных преимуществ завета благодати. Слово Божие говорит: А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу (Рим. 8:17). Главный предмет этого наследства — Господь, уже сейчас данный нам, как чадам Божиим: Господь есть часть наследия моего и чаши моей (Пс. 15:5); Господь часть моя (Плач. 3:24), — и Его как здешние, так и небесные дары: Как много у Тебя благ, которые ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими (Пс. 30:20). Всё ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — всё ваше (1 Кор. 3:21–22).

О будущем наследстве Божием, наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для вас (1 Пет. 1:4), богатстве славного наследия Его для святых (Еф. 1:18), говорится: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что́ приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Но и уже здесь, на земле, покаявшимся, уверовавшим и родившимся свыше христианам дано вкушать начатки этого наследства и радоваться радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою спасения душ (1 Пет. 1:8–9)

Поразмыслите обо всем этом, вместе взятом, и, с одной стороны, взгляните на свое собственное омерзительное, отвратительное и достойное осуждения состояние; а, с другой стороны, — на свое божественное сыновство. Сконцентрируйте свое внимание на том, как превосходно, как чудесно иметь свой источник в Боге, Царе царей, быть сопричастником божественной природы, которая является уделом совсем немногих людей.

Задумайтесь и тщательно размыслите над тем фактом, что вы стали чадом Божьим через возрождение, обручение со Христом (всецело вверив себя Ему) и усыновление. Примите в чувство великие дары, которые вследствие этого даны вам: Бог любит вас, Бог охраняет вас, Бог заботится о всех ваших нуждах, Бог сострадает вам во всех ваших страданиях, Бог слышит ваши молитвы, и вы являетесь наследником Божьим. Наш разум слишком ничтожен, чтобы постигнуть величие всего этого, это невозможно измерить, и христианин может только восклицать: Блажен народ, у которого Господь есть Бог, — племя, которое Он избрал в наследие Себе! (Пс. 32:12).

_______________________

[1] Это протестанты. Для православных свойственно обратное настроение: мы «веруем», что чуть ли не «уже отпали», «вот-вот отпадём», и только аскетическое подвижничество вкупе с храмовым благочестием, может быть, даст нам шанс… И то, и другое — дезориентация и покривление христианского благовествования.

[2] Напомним, что «принимать Господа Иисуса в сердце» — значит движением веры всецело вверяться Ему и препоручать Ему все обстоятельства своей жизни, как внутренней, так и внешней, как большие, так и самые малые.

[3] По традиционному протестантскому (а тем более православному) учению это запечатление Святого Духа выражается и завершается в Таинствах Церкви.

[4] Ср. преп. Макарий Великий: «Посему, каждый из нас обязан войти в исследование, нашёл ли он сокровище в скудельном сем сосуде, облёкся ли в порфиру Духа, увидел ли Царя, и упокоен ли, став близким к Нему, или ещё служит в самых внешних храминах? Ибо у души много членов, и глубина её велика, и привзошедший в неё грех овладел уже всеми её составами и пажитями сердца. Потом, когда человек взыщет благодати, она приходит к нему и овладевает двумя, может быть, составами души. А неопытный, утешаемый благодатью, думает, что пришедшая благодать овладела всеми составами души, и грех искоренён. Но бо́льшая часть души во власти греха, одна же часть под благодатью. И человек обманывается, и не знает сего». Духовные беседы, 50, § 5.