Как следует вести церковную дискуссию

Интервью для сайта Саратовской епархии, апрель 2007

В церковной дискуссии, ещё до её церковности, должны соблюдаться следующие общенравственные принципы:

1). Уважение к оппоненту. К сожалению, этот принцип редко соблюдается в спорах православных между собою.

2). Дискутировать нужно с идеями оппонента, а не с его личностью. Как-то (прошу не счесть нескромностью ссылки на собственную полемическую практику – просто на основании их я могу рассуждать на данную тему с некоторым знанием дела) в одном Интернет-отзыве на мою статью о патриотизме я прочитал, что я плохой монах. Положим, что это и так; однако речь в статье шла ну совершенно о другом.

3). Спор должен вестись корректно, то есть: точка зрения оппонента должна быть представлена такой, какая она есть. Недопустимо подменять тезисы и выводить обобщения из частной посылки оппонента. Например, в своих статьях я поднимал вопрос о причащении детей и говорил о том, что недопустимо превращать причастие ребёнка в магическое действие, и что идеалом является причащение Христовых Таин всей семьёй – родителями и детьми вместе. Некая журналистка между тем весьма активно распространяет про меня сведения, что я – против причащения детей вообще. Такая позиция делает дискуссию невозможной.

4). Для ведения дискуссии необходима компетентность. Она предполагает хотя бы две вещи: понимание того, что значит тот или иной обсуждаемый тезис, и приведение в качестве аргументов подлинных фактов, а не мнимых идеологем. Однако часто компетентность подменяется повышенной эмоциональностью и «очернением» оппонента. Примеры. Часто я слышу в свой адрес упрёки, что я-де «либерал». Однако прежде чем утверждать такое, нужно определить, что мы понимаем под «либерализмом». У меня была возможность убедиться, что мои оппоненты (в частности, один из членов Общественной палаты при Президенте РФ) вкладывают в этот термин совершенно иное содержание, чем то, которое он имеет на самом деле. Следовательно, дискуссия требует уточнения понятий, которое у нас чаще всего заменяется навешиванием на собеседника идеологических ярлыков крайне расплывчатого содержания. Теперь о фактах. Как-то в одной из передач на радио «Радонеж» я привёл мнение церковных историков (в частности, А.В.Карташева) о том, что святитель Николай Чудотворец не «заушал» еретика Ария и вряд ли был участником I Вселенского Собора. В качестве контраргумента в другой передаче того же радио некий историк выдвинул следующее возражение: «под соборными актами I Вселенского Собора нет подписи свят. Николая потому, что он в этот момент находился под запретом, наложенным на него отцами Собора именно из-за того, что он ударил Ария». Но уж кому-кому, а историку должно быть известно, что ни от I, ни от II Вселенских Соборов не сохранилось ни протоколов, ни подписей участников… К сожалению, большинство наших дискуссий проходят ровно таким образом: оппоненты побивают друг друга разнообразными прозвищами, являя при этом катастрофическую безграмотность и элементарное незнание предмета, который обсуждается.

Теперь о принципах собственно церковной дискуссии.

1) В основу всей аргументации православного дискутирования должно быть положено Священное Писание. У нас этот принцип не соблюдается: для нас предпочтительнее Предание. Между тем ещё в XIX веке святитель Филарет, митрополит Московский, писал: «Не по моде ли мы богословствуем? Прежде утверждались на Священном Писании и мало внимания обращали на Предание. Потом с силою заметили сей недостаток: слова «Православие» и «Предание» стали звучать чаще и сливаться в один звук, и начали богословствовать по Преданию, оставляя иногда позади Священное Писание, а некоторые уничижали Писание… Церковь учит признавать Предания, с откровением Божиим согласные. И потому не правильнее ли основывать учение главным образом на Священном Писании, а Преданием дополнять, объяснять, защищать от неправомыслящих?» (Святитель Филарет Московский. «Призовите Бога в помощь». М., 2006.) Слова одного из величайших умов в истории Церкви остаются актуальными и сегодня.

2) Когда мы привлекаем к дискуссии авторитет Предания Церкви, нужно учитывать его иерархию. Часто мнения Святых Отцов уравнены у нас с весьма недостоверными вещами типа непроверенных житий тех или иных подвижников или пророчеств тех или иных «старцев». Нужно опираться не на традиционность или массовость распространения того или иного мнения, а прежде всего на его подлинное церковное достоинство.

3) Наконец, целью дискуссии должно быть достижение правды. Мне нередко доводилось (и даже из архиерейских уст) слышать иное мнение, а именно – что «народу нужны мифы». Не знаю, нужны ли они народу, а вот Церкви Христовой они не только не нужны, но наоборот, чрезвычайно вредны. Поэтому нужно всячески избегать идеологизации церковных дискуссий и стремиться достигать в них именно Евангельской правды. Для этого нужно всегда дифференцировать вечное от временного, земное от небесного, церковное от государственного, духовное от национального, чтобы не подменять одно другим. Это не значит отвергать всё названное, или «осуждать» кого-то, «развенчивать» что-то, становиться в оппозицию к ходу церковной жизни. Всегда можно найти такие слова, чтобы облечённая в них правда не оскорбляла, не ранила никого, но врачевала и вдохновляла. Но только правда способна помочь нам решать не только задачи собственно церковные и духовные, но и общественные.

Вот некоторые, взятые из опыта, соображения о способах ведения церковной дискуссии.