О присутствии Божием

Опубликовано в газете «Радонеж», сентябрь 2006

— Отец Петр, скажите, пожалуйста, что такое присутствие Божие? Это субъективное ощущение (соединение души с Богом) или реальное посещение человека Господом?

Прежде всего нужно сказать, что отношения человека и Бога – тайна, и тайна, я бы сказал, интимная. Когда человека спрашивают: «верите ли вы в Бога», или «какие у вас с Богом отношения», то порой это звучит так же, как если бы его спросили о внутренних сторонах его супружеской жизни. Поэтому отвечать на подобные вопросы всегда приходится с большой осторожностью и деликатностью. Присутствие Божие, конечно, чувство субъективное, но оно возникает в силу посещения человека Господом, когда его сердца касается благодать Божия.

— Отличается ли чувство страха Божия, благоговения от ощущения присутствия Божия или это одно и то же?

Чувства страха Божия и благоговения, несомненно, входят как составные элементы в ощущение присутствия Божия.

— Слово Божие гласит: «взыщите Господа и силы Его, ищите непрестанно лица Его» (1 Пар. 16). Нужно ли стремиться пережить присутствие Божие?

Тут дело в том, что это чувство, по словам свт. Феофана Затворника, должно быть непрестанно ощущаемо человеком, так что когда его нет, то нужно бить тревогу и искать его. Но сам поиск этого чувства отличается от того, какого ищет, например, человек, желающий, скажем, выпить в конце дня стакан вина – отдыха, приятности, расслабления, лёгкости и т. п. В этом контексте поиски чувства Богообщения заведут человека на неправильный путь. Присутствие Божие – это некоторый континуум, в котором происходит вся жизнь христианина; отсутствие Богообщения воспринимается христианином как смерть, и человек ищет Богообщения не для приятности или отдыха, а – в прямом смысле слова – чтобы жить.

— Однажды протоиерей Владимир Воробьев на вопрос: «Батюшка, а если бы Вам пришлось писать книгу «Первые шаги в Православной Церкви», с чего бы Вы ее начали? … Правда, такие книги сегодня есть, но почти все они сводятся к описанию поведения в храме…», – ответил: «Я бы, наверное, посвятил первую главу вопросу: где в Церкви Христос и благодать Святого Духа? Как почувствовать присутствие Божие?». Отец Петр, скажите, пожалуйста, а всё-таки как почувствовать присутствие Божие?

Священное Писание говорит: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33). Для того чтобы почувствовать присутствие Божие, его надо вкусить. Пути к этому – Таинства Церкви, поучение в Священном Писании, молитва и исполнение евангельских заповедей; а как это сделать в каждом конкретном случае – ответить невозможно. Молиться Богу: «Господи, дай мне познать Тебя»… Свт Феофан пишет, что Бог обязательно, непременно исполняет такую молитву, если человек этого действительно хочет. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7).

— Один философ говорил: «Состояние души в присутствии Бога и ее с Ним соединение есть сладчайшее чувство нашего частного бытия, погруженного в божественное, без всякой примеси чувственного, без всякого воспоминания о земном обладании, чувство внутреннего, полного покоя, с сладостным, произвольным смирением, с радостною преданностию, с глубоким ощущением своей безопасности, своей детской зависимости от благостного всемогущества». Какие основные признаки, с богословской точки зрения, присущи состоянию человека, находящегося в присутствии Божием?

На это ответил уже давно св. Апостол Павел. Если в чувстве души и в делах своей жизни человек ясно, отчётливо, трезво, без экзальтированного самообольщения видит любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23), хотя бы в начатках их, то вполне можно сказать, что он на верном пути; и теперь его задача – эти начатки развить, умножить, усилить, чтобы придти в возможную для него меру совершенства (Еф, 4, 13).

— Святитель Феофан Затворник учил, что помимо молитвы необходимо и богомыслие. Является ли практика богомыслия (в состоянии внутренней тишины) и техническая часть Иисусовой молитвы (определенная поза и дыхание, сосредоточение на сердце и т. д.) подготовкой к восприятию Присутствия Божия?

Я не думаю, что какая бы то ни было механическая практика может повлиять на восприятие человеком чувства Богообщения. Всё наоборот: и Иисусова молитва, совершаем ли мы её с техническими приёмами или без оных, и богомыслие – следствие уже имеющегося Богообщения; богомыслием и молитвой мы охраняем его, поддерживаем, приумножаем. Но причиной Богообщения названные вещи могут и не быть – ещё раз повторю, что общение Бога и души – великая тайна, не подчиняющаяся никаким «механизмам» и схемам.

— Митрополит Калининградский и Смоленский Кирилл сказал: «Почему никто из служителей Храма не прозрел при встрече с Богомладенцем Христа? Прозрел только Симеон Богоприимец. Почему только он? Потому что он готовил себя к этой встрече». Скажите, как необходимо готовиться к встрече со Христом в личной молитве?

Всё же я бы не стал переносить уникальное евангельское событие, празднуемое всею Церковью в день Сретения Господня, на личную молитву: это разные вещи. Как я уже сказал, встреча со Христом происходит в Таинствах, в поучении в Священном Писании, в творении евангельских заповедей и в молитве. А молитва – это обращение сердца (и шире, чем только сердца: и ума, и всей души и даже тела) к Богу. Если человек хочет встретить Бога, если Бог ему жизненно необходим, необходимее, чем еда, питьё, дом, родные, своё здоровье, быт, карьера и проч., и если человек от сердца молится Ему, а при этом и старается устроить свою жизнь по Евангелию – то Господь обязательно отвечает на такую молитву. Так что можно сказать кратко: подготовка ко встрече со Христом – желание этой встречи.

— Протопресвитер Александр Шмеман писал: «Что такое молитва? Это память о Боге, это ощущение Его присутствия. Это радость от этого присутствия. Всегда, всюду, во всём». Выходит, что же, если во время молитвы нет ощущения присутствия Божия и радости от сего, то это – не молитва?

Здесь нужно различать две вещи. Действительно, молитва, также как и все религиозные чувства и делания – смирение, страх Божий, благоговение и проч. есть совместные с Богом чувства, и душа не может этого не ощущать. Но человек не всегда пребывает в одинаковом состоянии; это ощущение может умаляться и даже скрываться от непосредственного чувства. Когда это происходит, христианин испытывает величайшую потерю в жизни, и понуждается искать Бога. И в этом искании он употребляет труд – труд молитвы, труд смирения, труд терпения, труд понуждения себя к исполнению заповедей. О. Александр имел в виду благодатную молитву, но часто нам приходится прибегать и к молитвенному труду, который может и не сопровождаться благодатными чувствами. И это тоже законная и необходимая сторона христианской жизни.

— Протоиерей Александр Мень писал: «Состояние тишины и покоя – основное условие молитвы…». Насколько молитве способствует установление внутренней тишины и как ее обрести?

Действительно, для молитвы необходимо мирное состояние души, а если душа немирна, молиться она не может. Как обрести такое состояние? Это приобретается долгим опытом и целенаправленными усилиями человека; одного, и тем более мгновенного, рецепта здесь нет.

— С одной стороны, святые Отцы при молитве учат «держать ум в словах», и запрещают искусственно вызывать в себе «благостные» чувства и ощущения, с другой – Патриарх Алексий II сказал: «…подлинная вера основывается… на внутреннем чувстве близости Бога, обретенном в молитвенном опыте…». А святитель Феофан Затворник призывал горячо молиться, всячески избегая формальности. Как мирянину связать всё это воедино, чтобы его молитва была непогрешима перед Богом?

Вот именно не «выжимать» из себя искусственно «благостные» чувства, а молиться в простоте и смирении, и быть внимательным к своей душе, чтобы она умела различать, что подлинно, а что – нет. Просвещённая христианская совесть ясно скажет об этом, если только человек не становится на молитву специально за тем, чтобы «получить ощущения», или же «вычитать правило».

— Святитель Феофан Затворник писал: «…всякий иногда чувствует во время молитвы приливы теплоты и усердия, когда душа, отрешась от всего, глубоко входит в себя и горячо молится Богу»… Поговорим о молитвенных чувствах. От нескольких крепких православных слышал об их субъективных молитвенных переживаниях (например, «молюсь, как в пустоту»), по которым они определяли, «дошла» ли их молитва до Бога, а, вернее, угодна ли она воле Божией. Насколько, с православной точки зрения, безопасны такие личностные духовные ощущения?

Я думаю, что «крепкие» православные стали бы ещё более крепкими, если бы они сочетали бы своими чувствами (или отсутствием их) следующее рассуждение. Не стоит решать за Бога, принял Он нашу молитву или нет. Лучше со смирением, как дитя, предавать в Его руки наш молитвенный труд; а пошлёт Бог нам чувства или нет – Его дело. Пошлёт – с благодарностью примем, не думая о себе, что мы их «достойны» или что наша молитва куда-то там «дошла». Не пошлёт – с благодарностью примем их отсутствие, не делая из этого никаких особых выводов, но пребывая в доверии к лучше нас Знающему наши нужды Бога…

— Однажды знакомый священник на вопрос: «Какой храм лучше посещать?», – ответил: «Там, где ты чувствуешь, что тебе хорошо, туда и ходи». В какой мере в духовных вопросах можно руководствоваться подобного рода чувствами?

Я думаю, вполне можно. Критерий здесь – мир души, без которого невозможна духовная жизнь. Если что-то (в частности, те или иные особенности храма, богослужения и проч.) этот мир нарушает, то весьма разумно и правильно сделать всё, от нас зависящее, чтобы этого избежать. Если такой возможности нет – ну тогда ничего не остаётся, как терпеть. А если возможности улучшения ситуации есть – то обязательно нужно ими пользоваться.

— Нельзя желать ощутимых проявлений благодати и, вместе с тем, нужно, как писал известный священник: «Усилием воли поставить себя перед лицом Божьим», надо «стремиться вырабатывать в себе чувство постоянного пребывания перед лицом Бога. Тогда для нас не будет ничего «светского», всё станет священно, всё будет протекать в «поле Бога»…». Какова должна быть мера волевого усилия человека для осознания присутствия Божия?

Должно быть желание и смиренное предание себя Богу. А волю свою лучше всего направить на молитву и исполнение евангельских заповедей.

— Преп. Серафим Саровский говорил, что когда Дух Святой благоволит посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. «Чего же и молиться тогда Ему: приди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны… когда уже пришел Он к нам… При нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слушать явственно и вразумительно все глаголы жизни вечной, которые Он тогда возвестить соизволит.» Как научиться такой чувствительности к Духу Святому?

Боюсь, вряд ли мы достигнем меры преп. Серафима… Когда приходит в нас Дух Святой, Он наставляет нас на всякую истину. А для обучения этому дана христианину вся жизнь, и со временем, с опытом, он научается вниманию к Духу Святому.

Господь Сам знает, когда нам нужно ощутить Его близость. Вместе с тем, один монах, находясь в гуще событий, периодически погружался в себя, в свой дух, где обретал мир и сознание Богоприсутствия… А у митрополита А. Сурожского был такой пастырский опыт. Однажды к нему за советом обратилась женщина, которая 15 лет занималась Иисусовой молитвой, но ни разу не ощущала присутствия Божия. Он ей сказал: «“Где же Богу вставить слово, если вы все время говорите? Дайте Ему возможность: помолчите!..” …отдохните четверть часа в присутствии Божием, но только не молитесь. Будьте так спокойны, как только можете… И постепенно это внешнее безмолвие стало перетекать внутрь, проникать в нее; молчание охватило ее и открыло ей что-то большее, молчание более “насыщенное”, которое было не просто отсутствием шума, а богатым, сущностным молчанием, в сердцевине которого она различила Присутствие. И как только она ощутила это Присутствие, в ней родилось желание молитвы – но на этот раз из самых глубин молчания, не потоком слов, не в вихре мыслей, а спокойно, выбирая каждое слово из глубин этого молчания и принося его Богу тихо, спокойно. Сама молитва стала выражением внутреннего молчания, частью того поистине Божественного безмолвия, которое она ощутила. Такой способ доступен всем…». Бог всюду присутствует всегда. Но неужели каждый верующий может обрести чувство присутствия Божия через поиск молитвенного безмолвия (внутренней тишины)?

Может, если только будет желать быть с Богом (а не обрести «чувство молитвенной тишины» и тому подобное). Если при этом он будет внимателен к своей совести, к своей жизни, будет честен перед самим собою и перед Богом, то Господь дарует ему смирение, и, ощутив его, христианин будет с благодарностью принимать от Бога всё – даст ли Он ему те или иные ощущения, или не даст.