Об искуплении
Интервью для радио «Град Петров», февраль 2008
Отец Петр, сущность искупительной Жертвы Христа – это тайна, непостижимая даже для ангелов (1 Пет. 1,12). Причем, сия тайна постигается больше сердцем, чем умом. Не потому ли единого, «официального» (по словам о. Олега Давыденко) учения об Искуплении в православном богословии пока нет?
Не будучи богословом, не хочу вторгаться в эту тонкую область. Скажу лишь, что соборно определено догматически в Церкви не так много: помимо вероучения, содержащегося в Символе Веры, это догмат о том, что Дева Мария есть Богородица, догматически определённое единство двух природ во Христе и догмат иконопочитания. Гораздо больше у нас истин веры, исповедание и отстаивание которых не привело к соборным догматическим определениям; к ним относится и понимание искупительной жертвы Христа.
Как бы Вы объяснили цель и суть искупительной жертвы Спасителя?
Цель – это спасение человека, причём не абстрактного, не кого-то, а вот именно меня. Под спасением нужно понимать здесь не только избавление от ада, проклятия и смерти, но и полноту жизни со Христом, в качестве члена Тела Его, «здесь и сейчас». Суть же искупительной жертвы – это любовь, понудившая Бога принять человеческое естество и пройти вместе с нами весь путь земного существования, от рождения до ужасной мучительной смерти.
Каковы спасительные плоды Искупления?
Это жизнь вечная, Царство Божие, пришедшее в силе. Причём, как я уже сказал, христианин имеет эту жизнь с избытком (Ин. 10, 10) не только в качестве обетования будущего, но и как очевидную реальность своего сегоднящнего существования. Конечно, вкусить в полноте это Царство мы сможем, только разрешившись от этой временной жизни; но и здесь мы не непричастны ему – оно нам дано в предвкушении, в предначинании. Обретаем мы его через Таинства Церкви, молитву, поучение в Слове Божием и через понуждение себя на исполнение евангельских заповедей. Задача христианской жизни – раскрыть в себе это предначинание в максимально возможную для нас меру; благодатная же духовная помощь для этого – и есть один из важнейших плодов искупительной жертвы Христа.
От священников приходилось слышать, что некоторые верующие причащаются, не понимая смысла Голгофской Жертвы Спасителя. И апостол Павел говорил о том, что многие причащаются, «не рассуждая о Теле и Крови Христовой». Хотя в Писании и святоотеческой литературе об оправдании Кровью Агнца сказано многократно (св. Василий Великий даже учил: «Цена человека есть Кровь Христова»). Почему же среди широких масс верующих пока нет осознания величайшего значения Крови Христа для нашего спасения?
Среди широких масс верующих, к сожалению, нет осознания и многих других важнейших вещей. Например, что быть христианином – значит любить, жалеть, и, по-возможности, помогать всем людям, независимо от их веры, национальности, положения и т. п.; что Православие – это не повод осуждать всех неправославных в ад; что богоугождение заключается не во внешнем исполнении обрядов, правил и постов, а в обращении сердца ко Христу и исполнении Его заповедей… Почему этого нет? Потому что пастыри Церкви этому не учат и этого не требуют от своей паствы.
Благодаря искупительной Жертве Христа апостол Петр смог сказать христианам: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел…» (1 Петра 2:9). Как эти слова правильно понимать воцерковленным мирянам?
Понимать так, что на них не в меньшей степени, чем на священнослужителях, лежит ответственность за Христову Церковь. Это значит, в числе прочего, что каждый христианин у себя в семье, на работе и вообще везде должен быть примером и образцом для людей: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 4-16) – быть добрым, порядочным, нравственным и мудрым человеком, чтобы люди внешние видели красоту христианства на деле, а не только слышали о ней в проповедях.
В Новом Завете сказано, что “Христос искупил нас от клятвы (проклятия) закона …” (Гал. 3:13). Как видим, Христос искупил нас от проклятия закона. А что такое “проклятие закона” можно узнать, обратившись к Пятикнижию, первым пяти книгам Библии. Ознакомившись с ними – или законом, – мы узнаем, что проклятие или наказание за нарушение заповедей Божиих тройное: богооставленность и духовная смерть, полное расстройство земных дел («Прокляты будут житницы твои и кладовые твои» (ст. 17)) , а также телесной крепости и здравия (см. Второзак. 28:15-22, 27-29, 35, 58-61). Можно ли говорить, что благодаря Искуплению, Господь открыл нам путь не только к спасению души, но и, вместе с тем, к богатству (на всякое доброе дело (см. 2 Кор. 9,8)) и к телесному здравию (во славу Божию)?
Нет, я бы не стал так говорить. Господь ведь не отменил «по-волшебству» последствия грехопадения. Определения Божии неизменны – и будучи христианами, мы страдаем, болеем и умираем. Суть искупления в том, что, оставив внешний ход вещей неизменным, счастье и бессмертие Христос вложил в наши сердца: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Живя на грешной земле и подвергаясь приражениям падшести мира сего, христиане внутренне свободны от этого, они изъяты Христом из-под детерминированности стихий мира сего, ибо в сердцах наших вселился Дух Святой, Которым мы взываем: Авва, Отче! (Гал 4, 6). Богатство и здоровье здесь – дело совершенно внешнее. Христанство научает человека правильно относиться к здоровью и богатству, но само наличие или отсутсвие их ничего не значит для христианской жизни. Да, кроме того, Господь и не обещал нам ни здоровья, ни богатства здесь в земной жизни, наоборот, Он говорил – в мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33). Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22).
Позвольте продолжить изречение апостола Павла: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою… Дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою…Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:13-14, 29). Скажите, пожалуйста, как православному христианину понимать «благословение Авраамово», ведь оно включает в себя и материальное благополучие?
Авраам – отец всех верующих (Рим. 4. 11), а не «отец всех богатых». «Благословение Авраамово» означает, что Бог даёт силы для подвига веры, когда человек начинает любить Бога настолько, что не жалеет для него ничего, даже и жизни собственного сына, как это сделал Авраам (Быт. гл 22). Праведный Иов, над коим почивало благословение Божие, наоборот, лишился своего богатства, а для народа Израильского избранничество Господне обернулось жесточайшими сорокалетними лишениями в пустыне. Да и многие христиане могут засвидетельствовать, что для них потеря богатства и жизненные невзгоды стали благословением Божиим…
Пророк Исаия сказал о Христе: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». (Ис. 53) Можно ли здесь под словом «исцелились» понимать как духовное исцеление, так и физическое?
Можно было бы понимать, если бы физическое исцеление от болезней было бы непременным и безусловным следствием обращения ко Христу. Как этого не видно, то остаётся заключить, что речь идёт об исцелении сердца и врачевании души, а если при этом бывают и исцеления физических недугов, то это особое смотрение Божие, на которое не стоит «рассчитывать», начиная христианскую жизнь.
О высоком достоинстве человека во Христе говорили многие святые, например: преп. Макарий Великий, свт. Феофан Затворник, св. Иоанн Кронштадский. Почему же сейчас на эту тему мало кто из священников проповедует? Почему практически никто не призывает православных мирян быть сильными в Боге, в основном же акцент ставится только на немощах и скорбях, хотя свт. Феофан Затворник учил: «Слово «не могу» – не христианское, все могу, но не сам по себе, а в «укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4)».
Это очень сложный вопрос, затрагивающий и культурологические, и социальные, и даже политические проблемы… Кратко сказать – потому, что для сегодняшнего церковного сообщества (церкви как института) богообщение менее важно, чем внешнее институциональное существование. Следствием этого является то, что для священнослужителей наличествует серьёзное искушение – воспринимать себя в первую очередь не как пастырей Христовых, а как корпоративное «руководящее звено». А такое положение вещей затрудняет познание Духа Божия.
Отец Даниил Сысоев сказал: «Вы знаете, что мы призваны стать богами? Церковь от нас всех требует быть святыми. А в чем наша нынешняя ошибка? В том, что мы от молодежи ничего не требуем… Я считаю, что православные миряне, особенно активные, должны объединяться в православные братства, обязательно под руководством священников, должны вместе стремиться к святости». Отец Петр, как Вы считаете, может быть, нам, действительно, сейчас недостает «коллективного» стремления к святости, оттого и все беды? Что, по Вашему мнению, необходимо предпринять, чтобы это стремление стало массовым?
Ждать от святости «массовости» и «коллективности», а тем более «требовать этого от молодёжи» (каким это образом, интересно знать?) – абсолютно утопический подход. Святость – принадлежность личности. Вот на это и нужно обращать всё внимание: чтобы самому состояться как христианину. Если церковные люди будут подлинное, живое и действенное христианство в своей жизни являть (а не только говорить о нём), то такой живой образ святости привлечёт ко Христу и Его Церкви и молодёжь, и всех людей. Другого пути не существует.
Отец Петр, как человеку в нашем суетном мире приобрести «мир и духовную тишину в сердце» (священник Андрей Постернак пожелал, «чтобы радость Христова Рождества, мир и духовная тишина были в сердце у каждого человека»)?
Только испросив их у Христа, Подателя мира и тишины – испросив в молитве, и стяжевая эти качества частой исповедью и причастием, поучением в Священном Писании, и главное – устроением своей жизни по Евангелию, добротой и милосердием к людям, понуждением себя на исполнение заповедей Христовых.
Батюшка, скажите, пожалуйста, что такое в Вашем понимании православная духовность и каким должен быть человек, чтобы можно было назвать его духовным?
Православная духовность – это приобщение Духу Божию. Какие качества приобретает человек, к Нему причастный? Они давно определены. Это: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). Каким должен быть человек, чтобы его можно было назвать духовным? Тоже давно известно. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные… Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 9-19; 21). Если ничего такого в человеке нет, а есть, скажем: «ревность о Православии», «постничество», «чудотворения», «пророчества», апокалиптические «предсказания», политиканство и национализм под видом «церковности», деление людей и неодинаковое к ним в связи с этим отношение («свой», «не свой», «модернист», «обновленец», «либерал», «охранитель», «кондовый православный» и проч.), желание влезать в чужие жизни и распоряжаться ими под предлогом «пастырства», и тому подобное – то ни о какой христианской духовности речи и быть не может.
